ALLAH dit dans sourate 2, versets 30-31

Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges: « Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifah) ». Ils dirent: « Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? » -Il dit: « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas ! »
Et Il apprit à Adam tous les noms (de toutes choses), puis Il les présenta aux Anges et dit: « Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques ! » (dans votre prétention que vous êtes plus méritants qu’Adam).

puis dans sourate 2, versets “32-33-34

-Ils dirent: « Gloire à Toi ! Nous n’avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c’est Toi l’Omniscient, le Sage. »
Il dit: « Ô Adam, informe-les de ces noms ; » Puis quand celui-ci les eut informés de ces noms, Allah dit: « Ne vous ai-Je pas dit que Je connais les mystères des cieux et de la terre, et que Je sais ce que vous divulguez et ce que vous cachez ? »
Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l’exception d’Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles.

puis dans sourate 7, versets11 à 18

Nous vous avons créés, puis Nous vous avons donné une forme, ensuite Nous avons dit aux Anges: « Prosternez-vous devant Adam. » Ils se prosternèrent, à l’exception d’Iblis qui ne fut point de ceux qui se prosternèrent.
[Allah] dit: « Qu’est-ce qui t’empêche de te prosterner quand Je te l’ai commandé ? » Il répondit: « Je suis meilleur que lui: Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé d’argile. »
[Allah] dit: « Descends d’ici, Tu n’as pas à t’enfler d’orgueil ici. Sors, te voilà parmi les méprisés. »
« Accorde-moi un délai, (dit Satan) jusqu’au jour où ils seront ressuscités. »
[Allah] dit: « Tu es de ceux à qui délai est accordé. »
« Puisque Tu m’as mis en erreur, dit [Satan], je m’assoirai pour eux sur Ton droit chemin,
puis je les assaillerai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. »
« Sors de là », (dit Allah) banni et rejeté. Quiconque te suit parmi eux… de vous tous, J’emplirai l’Enfer. »

puis dans sourate 7, versets19 à 21

« Ô Adam, habite le Paradis, toi et ton épouse; et mangez en vous deux, à votre guise; et n’approchez pas l’arbre que voici; sinon, vous seriez du nombre des injustes. »
Puis le Diable, afin de leur rendre visible ce qui leur était caché -leurs nudités -leur chuchota, disant: « Votre Seigneur ne vous a interdit cet arbre que pour vous empêcher de devenir des Anges ou d’être immortels. »
Et il leur jura: « Vraiment, je suis pour vous deux un bon conseiller. »

puis dans sourate 20, versets120 à 126

Puis le Diable le tenta en disant: « Ô Adam, t’indiquerai-je l’arbre de l’éternité et un royaume impérissable ? »
Tous deux (Adam et Eve) en mangèrent. Alors leur apparut leur nudité. Ils se mirent à se couvrir avec des feuilles du paradis. Adam désobéit ainsi à son Seigneur et il s’égara.
Son Seigneur l’a ensuite élu, agréé son repentir et l’a guidé.
Il dit: « Descendez d’ici, (Adam et Eve), [vous serez] tous (avec vos descendants) ennemis les uns des autres. Puis, si jamais un guide vous vient de Ma part, quiconque suit Mon guide ne s’égarera ni ne sera malheureux.
Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement ».
Il dira: « Ô mon Seigneur, pourquoi m’as-Tu amené aveugle alors qu’auparavant je voyais ? »
[Allah lui] dira: « De même que Nos Signes (enseignements) t’étaient venus et que tu les as oubliés, ainsi aujourd’hui tu es oublié. »

puis dans sourate 7, versets172

Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent: « Mais si, nous en témoignons… » -afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection: « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention »,

Parmi les hadiths, il y a les suivants :

Omar dit: On s’enquit sur ce Verset auprès du Prophète [Saws] et je l’entendis répondre: Allah créa Adam, puis II caressa son dos avec Sa Main Droite et en fit sortir une progéniture et dit: ‘J’ai créé ceux-ci pour le Paradis, et ils feront les actions de ceux qui méritent le Paradis. Il caressa encore une fois son dos et en fit sortir une progéniture, et dit: ‘Ceux-ci sont créés pour l’Enfer et feront les actions de ceux qui méritent l’Enfer”. Un Compagnon dit: “O Messager d’Allah! Pourquoi œuvrons-nous alors ?” Le Prophète répondit: “Quand Allah crée une personne pour le Paradis, II facilite pour lui les actions des gens du Paradis jusqu’à ce qu’il meurt sur ces actions, et ainsi Allah le fera entrer au Paradis. Et quand II crée une personne pour l’Enfer, II facilite pour lui les actions des gens de l’Enfer jusqu’à ce qu’il meurt sur ces actions, et ainsi Allah le fera entrer en Enfer” [Mouwatta ‘ Mâlik, voir aussi At-Tirmidhi, Abou Dâwoud et An-Nasâï ].

Anas ibn Mâlik (qu’Allah l’agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Allah dira à l’habitant de l’Enfer dont le châtiment est le moins douloureux : ” Si tu possédais tout ce qu’il y a sur terre, le donnerais-tu pour te racheter ? – Il répondra : Oui ! – Il dira : Je t’ai pourtant demandé quelque chose de moindre lorsque tu étais dans les reins d’Adam : Je t’ai demandé de ne rien M’associer, mais tu t’es entêté dans le polythéisme ! ” » [Rapporté par Boukhari et Moulim].

Commentaire

Par la création d’Adam, nous pouvons constater le pouvoir absolue d’Allah ainsi lui seul connais toute chose puisqu’il a tout crée. Donc, pour qu’elle raison Allah a suscité la création? Nous avons la réponse à cette question dans les versets suivants :

ALLAH dit dans sourate 44, versets 38 – 39

Ce n’est pas par divertissement que Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux.
Nous ne les avons créés qu’en toute vérité. Mais la plupart d’entre eux ne savent pas.

puis dans sourate 38, versets 27

Nous n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C’est ce que pensent ceux qui ont mécru. Malheur à ceux qui ont mécru pour le feu [qui les attend] !

puis dans sourate 45, versets 272

Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité et afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu’elle a acquis. Ils ne seront cependant pas lésés.

puis dans sourate 51, versets 56

Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.

La première chose qui incombe aux serviteurs est de connaître la raison pour laquelle Allah les a crées, a pris un engagement (sourate 7, verset 172), leur a envoyé ses Messagers, leur a révélé ses livres, a crée ce bas-monde et l’au-delà, ainsi que le paradis et l’enfer, jusqu’à l’arrivée de l’heure et du jugement, au sujet de laquelle les balances seront établies et les registres s’envoleront. Elle comporte le malheur et le bonheur.

Qu’est-ce qu’un serviteur ? (Al-‘Abd)

Selon Hakami, il y a 2 définitions :

1. Il y a le serviteur esclave

Cela englobe toutes les créatures des mondes supérieures et inférieures, qu’il s’agisse d’un doué d’intelligence ou non, tendre ou sec, mobile ou immobile, apparent ou caché, croyant ou incroyant, pieux ou pervers,etc… En effet, ils sont tous soumis à l’autorité d’Allah, à son ordre et à sa gestion. ils suivent un tracé jusqu’à un terme fixé par Allah sans le dépasser poids d’un atome.

Allah dit dans sourate 36, verset 38

” Et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné; telle est la détermination du Tout-Puissant, de l’Omniscient “

2. Il y a le serviteur adorateur

Cela désigne spécifiquement les croyants qui sont ses nobles serviteurs et ses alliés pieux, ceux pour lesquels il n’y aura nulle crainte et qui ne seront point affligés.

Que signifie l’adoration ?(Al-‘Ibada)

L’ adoration se définit par l’humilité du serviteur devant son seigneur, et ce, par amour et exaltation, en appliquant ses commandements, puis en évitant ses interdits selon les lois révélées.

Le terme adoration désigne 2 choses :

1. L’ acte d’adoration

C’ est l’humilité devant Allah par amour et par exaltation, en appliquant ses commandements et en évitant ses interdits.

2. Le moyen d’adoration

C’ est ce avec quoi nous adorons.
Selon Ibn Taymiyya, l’ adoration est un terme général qui désigne tout ce qu’ Allah aime et agrée comme paroles et actes, apparents et cachés, ainsi que le fait de désavouer tout ce qui va à l’encontre de cela et s’y oppose. Les moyens peuvent être par des paroles, par les membres extérieurs du corps ou par le coeur :

a. L’ adoration relative au coeur

1) L’ expression du coeur (I’tiqadiya) :

Cela consiste à croire qu’il n’y a de seigneur qu’Allah et que nul en dehors de lui n’est digne d’être adoré, et à avoir foi en tous ses noms et attributs, en ses anges, livres, messagers, au jour dernier, au destin bon ou mauvais.

2) L’ oeuvre du coeur :

Qui comprend la sincérité, l’amour d’Allah, l’espérance en sa récompense, la crainte de son châtiment, la confiance en lui, l’endurance dans l’observation de ses ordres et interdits…etc.

b) L’ adoration relative à la parole

Ce sont le rappel, l’invocation, le serment par Allah, l’ordonnancement du convenable et l’interdiction de l’inconvenable, demander à Allah de faire éloges de son prophète, prononcer le nom d’Allah pour toute chose entreprise, la louange d’Allah, la lecture du qur’an…etc.

c) L’ adoration relative aux membres extérieurs du corps

1) il y a la partie purement physique telle que la prière, le jeûne, l’étude des sciences religieuses, la piété filiale, le respect des parents…etc.

2) Il y a la partie concernant les biens personnels telle que le versement de l’aumône obligatoire, les dons personnels, le sacrifice pour Allah.

3)Il y a la partie concernant le physique et les biens personnels à la fois telle que le Hajj et le Djihad.

Toutes ces définitions sont d’après l’imam Tahawi.
Toujours selon Tahawi, l’adoration se divise en 2 parties :

1) L’ adoration universelle (Kawniyya)

C’est l’adoration générale qui comprend tous les êtres. Ils sont soumis malgré eux à Allah qui leur a imposé l’existence, la durée de vie, la couleur, le physique, les biens matériels, la santé, la maladie, la richesse, la pauvreté, la force, la faiblesse, etc..

L’ être subit tous cela impuissant et ne pouvant s’y opposer.

2) L’ adoration particulière et religieuse (Diniya)

C’est l’adoration spécifique à ceux qui croient en Allah et qui appliquent ses commandements selon les lois révélées.

L’ être est, à ce niveau, libre de ses actes. Il a la possibilité de choisir entre le bien et le mal, l’unicité et l’associationnisme.

Quand un acte est-il considéré comme adoration ?

Un acte est considéré comme adoration lorsque deux choses s’achèvent dans cet acte :

1) La plénitude de l’amour

2) L’humilité, la crainte

Allah dit dans sourate 21, verset 90

” … Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous “

Les signes de l’amour du serviteur pour son seigneur est qu’il aime ce qu’Allah aime et déteste ce qui provoque sa colère, se soumettant à ses ordres, évitant ses interdictions, s’alliant à ses alliés et faisant preuve d’inimité envers ses ennemis.

Hadith du prophète rapporté par l’imam Ahmed :
” C’est pourquoi aimer en Allah et détester en lui constitue l’anse la plus solide de la foi “

Les serviteurs ont su ce qu’Allah aime et agrée par l’envoi des messagers et la révélation des livres par Allah.

Allah dit dans sourate 3, verset 31

Dis : ” Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux “

Allah dit dans sourate 4, verset 165

” en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah. Allah est Puissant et Sage “

De combien sont les conditions d’adoration ?

Elles sont au nombre de 3 :

1) La sincérité de la détermination (Sidq Al-‘Adhima)

C’est le fait d’abandonner la paresse et la négligence, et de s’efforcer de confirmer sa parole par son acte

Allah dit dans sourate 61, verset 2-3

” Ô vous qui avez cru ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ?
C’est une grande abomination auprès d’Allah que de dire ce que vous ne faites pas “

2) La sincérité de l’intention (Ikhlas Al-Niya)

C’est le but du serviteur à travers l’ensemble de ses dires et ses actes, tant cachés qu’apparents, soit à la recherche de la face d’Allah.

Allah dit dans sourate 92, verset 19-20

” et auprès de qui personne ne profite d’un bienfait intéressé,
mais seulement pour la recherche de La Face de son Seigneur le Très-Haut ‘”

Allah dit dans sourate 76, verset 9

” C’est pour le visage d’Allah que nous vous nourrissons: nous ne voulons de vous ni récompense
ni gratitude “

3) La conformité à la loi divine (Al-Shar’h) à laquelle Allah a ordonner d’adhérer seule

C’est la religion pure (Al-Hanafiya) qui est celle d’Ibrahim.

Allah dit dans sourate 3, verset 19

” Certes, la religion acceptée d’Allah, c’est l’Islam…. “

Allah dit dans sourate 3, verset 85

” Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants “

Al-Hanif est le musulman, mais ce terme a été interprété de manières différentes :

– Celui qui se tient droit sur la vérité et la suit
– Celui qui croit à tous les prophètes
– Celui qui penche vers la vérité

Al-Hanafiya est l’attestation qu’il n’y a de divinité à part Allah.

Les deux dernières conditions sont requises pour l’acceptation de l’adoration alors que la première condition est une condition même de l’adoration.

Accomplir un acte obligatoire ou recommandé qui n’est pas à l’origine une adoration

Si le musulman accomplit des actes obligatoires ou recommandés en recherchant l’agrément d’Allah, comme par exemple :

– Lorsqu’il subvient à ses besoins avec l’intention de se procurer de l’énergie pour obéir à Allah.
– Lorsqu’il dépense pour ses enfants dans l’intention d’obéir à l’ordre d’Allah et de les éduquer pour qu’ils adorent Allah.

Toutes ces oeuvres deviennent des adorations pour lesquelles il sera récompensé.

Hadith du prophète rapporté par Sa’d :
” Tu ne donnes pas à manger à quelqu’un en vue d’Allah sans qu’Allah ne te récompense de cet acte, même quand il s’agit de la simple bouchée que tu mets dans la bouche de ta femme “

Hadith du prophète rapporté par Abu Mas’oud Al-Badry :
” Lorsque le musulman fait une dépense pour sa famille espérant la récompense d’Allah, celle-ci est considéré comme une aumône pour lui “

Il y a également le hadith des 3 compagnons de la grotte où ils sollicitèrent Allah de les en sortir mettant en avant leurs bonnes oeuvres

L’ abandon des interdits en recherchant l’agrément d’Allah

Lorsque le musulman abandonne les interdits comme l’usure, le vol, la duperie, en recherchant la récompense d’Allah, en craignant son châtiment et se conformant à son interdiction, alors, cela constitue une adoration pour laquelle il sera récompensé.

Hadith du prophète rapporté par Abu Horayra :
” Quand un de mes adorateurs veut commettre une mauvaise action, ne l’inscrivez pas à son passif tant qu’il ne l’a pas encore accomplie; s’il l’accomplit, ajoutez à son passif une seule mauvaise action. Par contre, s’il veut faire une bonne action, et même s’il ne l’accomplit pas, ajoutez-lui à son actif une bonne action; mais s’il l’accomplit, ajoutez-lui dix bonnes actions “

Et encore, Il y a également le hadith des 3 compagnons de la grotte où ils sollicitèrent Allah de les en sortir mettant en avant leurs bonnes oeuvres

L’ accomplissement des actes permis recherchant l’agrément d’Allah

Les actes comme dormir, manger, acheter et vendre, sont à l’origine permises. Mais si en les accomplissant, le musulman a l’intention de se fortifier pour obéir à Allah, alors elles deviennent des adorations pour lesquelles il sera récompensé.

Hadith du prophète rapporté par Mu’adh :
” Abu Moussa Al-Ash’ary demanda à Mu’adh : ” Comment lis-tu le Qur’an ? “
Mu’adh lui répondit : ” Je dors au début de la nuit et me lève dès que j’ai accompli mon temps de sommeil. Ensuite, je récite la part de Qur’an qu’Allah a décidé pour moi et j’espère ainsi que mon sommeil à la même valeur que ma veille “

L’ adoration englobe toute la vie de l’homme et toute la religion. Cela constitue le but pour lequel Allah a crée les djinns et les hommes.

Les fondements de l’adoration

Premier fondement : L’ amour d’Allah

C’est le principal fondement de l’adoration. C’est la base de l’adoration. Le serviteur doit aimer Allah et aimer tous les actes de dévotion qu’Allah aime. Il doit détester tous les péchés qu’Allah déteste. Il doit aimer tous ses alliés croyants, en premier lieu, ses messagers, et détester tous ses ennemis, parmi les mécréants et les hypocrites.

Tous cela est pour le croyant une obligation où il n’a pas d’autres alternatives.

Le musulman doit aimer Allah et aimer son messager plus que lui-même, ses enfants, ses biens et toute autre chose.

Allah dit dans sourate 9, verset 24

” Dis : ” Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu’Allah, son messager et la lutte dans le sentier d’Allah, alors attendez qu’Allah fasse venir son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers “

Quand l’amour d’Allah est ancré dans le coeur du serviteur, ses membres s’en font l’écho en obéissant à Allah et en s’écartant de ses interdits. Ainsi, il y trouvera du plaisir et jouira de quiétude en adorant Allah.

Allah dit dans sourate 13, verset 28

” ceux qui ont cru, et dont les coeurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les coeurs ? “

Celui qui obéit à Allah, évite de lui désobéir, l’évoque abondamment et accomplit beaucoup d’actes d’adoration surérogatoire par amour et crainte d’Allah et par espoir de sa récompense, vit dans le bonheur.

Allah dit dans sourate 16, verset 97

” Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie… “

Celui qui désobéit à Allah, son amour pour Allah diminue dans son coeur, proportionnellement à son péché. Parmi les signes de la faiblesse de l’amour d’Allah dans le coeur, il y a le fait que le serviteur persiste dans les péchés sans se repentir.

Allah dit dans sourate 3, verset 31

” Dis : ” Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux “

Ce verset est appelé le verset de ” l’épreuve ” ou de ” l’examen “

Lorsque l’amour d’Allah faiblit dans le coeur du serviteur à cause de l’abondance de ses péchés, il perd la suavité de l’adoration. Il est à la merci de satan. Il peut lui arriver d’accomplir une prière et d’évoquer ou d’invoquer Allah avec un coeur totalement distrait. Ses actes d’adoration sont plus proches alors de l’habitude que de la dévotion. Il ressent donc de la dureté dans son coeur et un manque de quiétude et de tranquillité.

Allah dit dans sourate 20, verset 124

” Et quiconque se détourne de mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement “

Le serviteur doit s’attacher aux choses qui fortifient l’amour d’Allah qui sont :

1. L’accomplissement des obligations et le fait de s’éloigner des interdits

2. L’accomplissement de manière abondante d’actes d’adoration facultatifs tels que l’écoute
et la lecture du Qur’an, les invocations, les prières surérogatoire…etc.

3. La connaissance des noms d’Allah et de ses attributs

4. Réfléchir sur les innombrables bienfaits qu’Allah nous a comblés

Deuxième fondement : La crainte d’Allah

Le musulman doit adorer Allah par crainte de son châtiment.

Allah dit dans sourate 3, verset 175

“…N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants “

La crainte d’Allah naît et se développe chez le serviteur à la faveur de plusieurs facteurs qui sont :

1. La connaissance d’Allah et de ses attributs

2. Croire en la menace de châtiment faite par Allah

3. Connaître le châtiment sévère qu’Allah réserve à celui qui lui désobéit

4. Se rappeler qu’on a commis des péchés dans son passé

5. Avoir peur que le repentir ne nous soit rendu impossible à cause de nos péchés

Certains savants ont dit : ” Celui qui connaît le mieux Allah, le craint plus “

Troisième fondement : L’ amour d’Allah espérance

C’est le désir de la récompense et du pardon d’Allah et l’attente de sa miséricorde. Le musulman doit adorer Allah par désir de sa récompense et se repentir à lui lorsqu’il commet un péché dans l’espoir de son pardon.

Allah dit dans sourate 39, verset 9

” Est-ce que celui qui, aux heures de la nuit, reste en dévotion, prosterné et debout, prenant garde à l’au-delà et espérant la miséricorde de son Seigneur… “

Il y a 3 sortes d’espérance :

1. L’espérance de celui qui obéit à Allah

Le musulman espère qu’Allah accepte son oeuvre et le récompense en le faisant entrer au paradis et en l’affranchissant de l’enfer.

2. L’espérance de celui qui a commis des péchés puis s’en est repentie

Le musulman espère qu’Allah lui pardonne ses péchés et lui accorde sa miséricorde

3. L’espérance de celui qui s’obstine dans la négligence des obligations et est continuellement plongé dans les interdits

Malgré tout cela, cet homme espère la miséricorde d’Allah mais ses espoirs ne sont qu’illusion

Le musulman ne doit pas outrepasser les limites de la crainte au point de désespérer de la miséricorde d’Allah, de même qu’il ne doit pas outrepasser les limites de l’espérance en s’accrochant à la largesse de la miséricorde d’Allah alors qu’il s’obstine dans sa désobéissance, mais il doit concilier le deux attitudes.

Ainsi, quand il est bien portant, il lui est préférable de plus porter son attention à la crainte afin que cela l’amène à obéir à Allah et à s’éloigner de la désobéissance. En cas de maladie, il lui est préférable de plus porter son attention à l’espérance afin de mourrir en ayant une bonne impression au sujet d’Allah et se réjouir de sa rencontre.

Allah dit dans sourate 2, verset 218

” Certes, ceux qui ont cru, émigré et lutté dans le sentier d’Allah, ceux-là espèrent la miséricorde d’Allah. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux “

L’ UNICITÉ ( LE TAWHID)

L’unicité est le fondement le plus important car c’est la mission de l’ensemble des envoyés. L’unicité est la première chose avec laquelle on entre en islam, car on doit prononcer l’attestation et cette attestation est la dernière chose avec laquelle nous quittons ce monde.

” Hadith rapporté par Al-Hakim :
” Le Prophète a dit : ” Celui dont la dernière parole est ” Il n’y a de dieu qu’Allah ” entrera au paradis”

L’unicité est aussi la première chose sur laquelle sera interrogé le serviteur dans sa tombe, puis le jour du jugement. C’est le premier et dernier devoir de tout être.

Allah dit dans sourate 36, verset 38

” Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : ” Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc “

Qu’est-ce que signifie l’unicité ?

Cela signifie en général de faire en sorte qu’une chose soit unique. Mais lorsqu’il s’agit d’Allah, la signification est d’affirmer qu’il est le seul véritable dieu existant, l’unique créateur, l’unique à être divinisé et adoré et l’unique à posséder des noms et attributs parfaits.

Comment se réalise l’unicité ?

Elle se réalise par une négation et une affirmation. C’est à dire, nier l’unicité pour tout autre chose, hormis celui qui est unifié et l’affirmer pour lui seul. La simple négation n’en reste pas moins qu’un simple rejet et la simple affirmation n’empêche pas l’association d’une autre chose dans le fait.

L’ existance d’Allah, l’unique dieu

Les peuvent concernant l’existence d’Allah sont :

1. La raison

Un groupe de théologiens spéculateurs (Ahl Al-Kalam), d’origine hindoue, se sont rendue chez Abu Hanifa pour débattre avec lui sur l’existence d’Allah.
Abu Hanifa était doué d’une grande intelligence. Il leur fixa rendez-vous un ou deux jours plus tard. Les membres du groupe se présentèrent au rendez-vous et s’adressèrent à lui : ” Qu’as-tu à dire ? “.
Abu Hanifa répondit : ” Je pense à cette embarcation chargée de marchandises et de biens de toutes sortes. Elle arrive en traversant les flots, jusqu’à s’amarrer au port. Le chargement débarque, puis l’embarcation s’en va, sans avoir à bord de commandant, ni de porteurs “. Ils dirent : ” C’est ce que tu penses ?.
Il répondit : “Oui “. Ils dirent : ” Tu n’as donc plus ta raison. Comment peut-on croire qu’une embarcation puisse venir sans commandant de bord, décharger et s’en aller ?. Ceci est impensable et inconcevable “.
Abu Hanifa dit : ” Comment se fait-il que votre raison n’accepte point ceci, mais accepte par-contre que ces cieux, ce soleil, cette lune, ces étoiles, ces montagnes, ces arbres, ces animaux et ces gens n’aient pas de créateur ? “. Le groupe compris qu’Abu Hanifa s’était adressé à eux selon leur esprit. Face à une telle évidence, ils ne surent que dire .

Allah dit dans sourate 52, verset 35

” Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? “

2. La réalité des faits

La réalité prouve l’existence d’Allah car beaucoup ont été témoin de faits réels.

Hadith du prophète rapporté par Anas :

” Un campagnard se présenta à la mosquée, alors que le Messager d’Allah faisait un sermon du vendredi. L’homme dit : ” Nos biens sont anéantis, les routes coupées, implore Allah afin qu’il nous accorde la pluie ? “.
Anas dit : ” Par Allah, il n’y avait pas un nuage dans le ciel, si petit soit-il”.
Après que le prophète eut imploré son seigneur, voilà qu’un nuage apparût rapidement, tel un bouclier qui s’élevait dans le ciel et qui s’étendit. Le tonnerre gronda, les éclairs apparurent et la pluie tomba. N’étant pas encore descendu de sa chaire, que les gouttes de pluie glissaient le long de la barbe du Messager “.

Allah dit dans sourate 21, verset 83-84

” Et Ayyub (Job), quand il implora son Seigneur: « Le mal m’a touché. Mais Toi, tu es le plus miséricordieux des miséricordieux !
Nous l’exauçâmes, enlevâmes le mal qu’il avait, lui rendîmes les siens et autant qu’eux avec eux, par miséricorde de Notre part et en tant que rappel aux adorateurs. “

3. Les livres révélés

Les livres révélés sont aussi une preuve de l’existence d’Allah, car leur contenu est destiné au bien-être de la création. C’est le cas notamment du Qur’an, dont personne, parmi les êtres humains ou les djinns n’a pu apporter quelque chose d’équivalents.

Allah dit dans sourate 4, verset 82

” Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! “

Allah dit dans sourate 38, verset 29

” [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent ! “

4. La fitra ou la disposition naturelle

Les êtres humains dont la disposition naturelle (fitra) n’a pas été déformée, croient en l’existence d’Allah. Également, le reste de la création croit en l’existence d’Allah.

Allah dit dans sourate 22, verset 18

” N’as-tu pas vu que c’est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens ?…. “

Dans charh Al-‘Aqida ” Al-Wasitiya “, Al-‘Uthaymin rapporte l’histoire du prophète Sulayman :

” Sulayman sortit pour demander la pluie au seigneur, lorsqu’il trouva une fourmi étendue sur le dos, levant les pattes aux cieux qui dit : “Allah, je suis l’une de tes créatures, ne nous prive point de ton eau “. Allah dit à Sulayman : “Retournez sur vos pas, la pluie vous est accordée par la prière d’un tiers “.

Il y a en l’être humain une prédisposition à la croyance en Allah.

Allah dit dans sourate 7, verset 172

” Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent: « Mais si, nous en témoignons… », afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection: « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention “

“Hadith rapporté par Bukhary et Muslim :
” Le Prophète a dit : ” Tout être naît selon la prédisposition naturelle (Fitra) “

” Hadith Qudsy rapporté par Ya’ Al-Ansari (Muslim) (Jami’ Al-‘Ulum wal-Hikam) :
Allah dit : ” J’ai crée mes serviteurs (‘Ibad) monothéistes et soumis “

Commentaire

Selon Ibn Taymiya, le terme “‘Ibadi” englobe tous les êtres, croyants et non-croyants.
Selon plusieurs savants tels que Abu horayra, Ibn Chihab, Mudjahid, Qatada, le terme ” Fitra ” signifie l’Islam.
L’ imam Ahmad a dit : ” La connaissance d’Allah se trouve dans le coeur, elle diffère pour chacun et augmente “.

Certains groupes d’observateurs et théoriciens (Ahl An-Nazar) prétendent que la connaissance d’Allah est obligatoire et qu’il n’y a d’autres moyens d’y parvenir que par l’observation de la création. Ils en firent une obligation pour tout le monde. C’est la pensée aussi des Mu’tazilites et des Ash’aïrites.

Les savants de Ahl Al-Sunna disent que l’observation de la création est nécessaire pour compléter et parachever la connaissance d’Allah qui existe déjà en chacun de nous, mais également lorsque la Fitra d’une personne a été déformée.

” Hadith rapporté par Abu Horayra :
Le Prophète a dit : ” Chacun naît selon la disposition naturelle (Fitra), les parents en font soit un juif, soit un chrétien, soit un mazdéen…”

5. Tout les fils d’Adam croient en l’existence d’Allah

Aucun être ne nie l’existence d’Allah car cela est ancré dans son coeur.
Pharaon fut le personnage le plus connu à vouloir ignorer et nier publiquement l’existence d’Allah. Cependant, au fond de lui, il y croyait fermement. Moussa le lui fit d’ailleurs remarquer dans le verset suivant

Allah dit dans sourate 17, verset 102

” Il dit: « Tu sais fort bien que ces choses [les miracles], seul le Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre comme autant de preuves illuminantes; et certes, Ô Fir’awn (Pharaon), je te crois perdu “

Pharaon, dans sa volonté d’ignorer Allah, posa avec orgueil une question à Moussa que l’on retrouve dans le verset suivant

Allah dit dans sourate 26, verset 23-24

” Et qu’est-ce que le Seigneur de l’univers ? ” dit Fir’awn (Pharaon).
” Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux “, dit [Musa (Moïse)], ” si seulement vous pouviez en être convaincus ! “

Cette question posée par pharaon est un désaveu et un reniement alors qu’en lui, il savait qui était Allah.
C’est pour cela que Moussa lui fit comprendre que les signes et les preuves de la suprématie d’Allah sont évidents et connus pour que l’on se pose la question de : ” Qui est-il? “.

Les Quraychites, eux, reconnaissaient Allah au niveau de la création comme on peut le constater dans le verset suivant

Allah dit dans sourate 23, verset 84 à 87

” Dis: ” À qui appartient la terre et ceux qui y sont ? Si vous savez “
Ils diront : ” À Allah “. Dis : ” Ne vous souvenez-vous donc pas ? “
Dis : ” Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime ? “
Ils diront : ” [ils appartiennent] ” À Allah “. Dis : ” Ne craignez-vous donc pas ? “

Les Quraychites savaient que seul Allah est leur créateur et que leur statues n’étaient que des intermédiaires entre eux et Allah.
L’ associationnisme est le crime par excellence, la plus grande des injustices commises envers Allah.

Donc, l’existence d’Allah est ancré au plus profond de chacun, ce n’est que sous l’emprise de l’orgueil que l’on finit par le renier. Pharaon en est l’exemple même.

L’ unicité, prêchée par l’ensemble des Messagers d’Allah et contenue dans les livres révélés, c’est l’unicité au niveau de l’adoration, englobant l’unicité au niveau de la création.

Cela consiste à n’adorer qu’Allah seul, sans aucun associé et avoir de lui une connaissance parfaite par l’étude des noms et attributs divins.

ALLAH (NOMS ET ATTRIBUT)

1. Les noms d’Allah

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : ” Allah a quatre-vingt-dix-neuf noms, cent moins un. Celui qui les énumère entrera au paradis “

2. Les noms d’Allah ne sont pas limités par le nombre

Les noms d’Allah ne peuvent être cernés et ne peuvent être dénombrés car Allah possède des noms et des attributs qu’il a gardé pour lui sans que ne les connaisse ni ange rapproché, ni prophète messager.

Hadith du prophète rapporté par Abu Ahmed :
” Le prophète a dit : Je te demande avec tout nom qui t’appartient, que tu t’es attribué, que tu as fait descendre dans ton livre ou que tu as gardé pour toi dans la science de l’invisible”

Ce hadith montre que les noms d’Allah sont de 3 sortes :

a) La première sorte a trait aux noms avec lesquels il s’est nommé et qu’il montre à ceux qu’il a voulu parmi ses anges et autres, sans les faire descendre dans son livre.

b) La deuxième sorte a trait aux noms qu’il a fait descendre dans son livre et qu’il a montré à ses serviteurs

c) La troisième sorte a trait à ceux qu’il a gardé pour lui dans la science de l’invisible sans les montrer à quiconque parmi ses serviteurs

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : Allah possède quatre-vingt-dix-neuf Noms, cent moins un. Personne n’apprendra par cœur ces Noms sans entrer au Paradis. Allah est Unique, (Il est Un) et Il aime le nombre impair “

Le sens de ce hadith est qu’Allah possède divers noms qui sont de nature à faire entrer au paradis celui qui arrive à les assimiler, or ceci n’empêche pas qu’il ait d’autres noms que ceux-ci.

Par exemple, pour bien comprendre, un homme a 100 esclaves qu’il a préparés pour le djihad, ceci n’empêche pas qu’il ait d’autres esclaves réserver au djihad.

3. L’assimilation des noms d’Allah est le fondement de la science

L’ assimilation des noms d’Allah et leur connaissance sont le fondement de la science de toute chose.
Les connaissances qui ne le concernent pas de près, sont soit une création de sa part, soit un ordre venant de lui.
Quant aux connaissances concernant ce qu’il a crée et légiféré, tels que l’origine de la création et l’ordre de connaître ses noms, elles sont liées intimement.
Donc, toutes les connaissances proviennent de ses noms.
Celui qui aura assimilé ses noms comme il se doit, aura assimilé toutes les connaissances dans la mesure où l’assimilation de ses noms est la source de toutes les connaissances.

4. Les noms d’Allah sont tous beaux et sublimes

Les noms d’Allah sont tous beaux et aucun d’entre eux ne fait abstraction à cette règle.
Il y a des noms qui sont considérés comme des actes, comme “Le Créateur”, “Le Pourvoyeur”, etc.
Ceci prouve que tous ses actes sont des actes de bien dépourvus de tout mal.

En effet, s’il faisait le mal, il se serait attribué un nom reflétant le mal et tous ses noms ne seraient pas de beaux et sublimes noms. Ceci est faux, bien sûr car le mal ne saurait lui être attribué, de même que le mal n’entre pas dans ses attributs et dans son essence, et qu’il n’entre pas dans ses actes.
Le mal entre seulement dans les effets et les circonstances de ses actes.

Donc, il y a une nette différence entre l’acte et son effet.
Ainsi, le mal est en vigueur par l’effet de ses actes qui en sont séparés et non par ses actes en soi.
Allah parle de ses noms comme beaux dans la sourate suivante

Allah dit dans sourate 7, verset 180

” C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait “

5. Les noms d’Allah sont au-dessus de la raison

Les noms d’Allah sont au-dessus de la raison, en ce sens que l’intelligence n’a pas de place en ce domaine.
Il est donc indispensable de s’en tenir à ce qui est mentionné dans le Qur’an et la Sunnah, sans y ajouter ou diminuer quoi que ce soit. Il faut s’en tenir aux textes.

Allah dit dans sourate 17, verset 36

” Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé “

L’attribution à Allah d’un nom qu’il ne s’est pas attribué ou la négation d’un nom qu’il s’est attribué est considéré comme un péché à son égard.
Donc, on doit faire preuve de bienséance vis-à-vis d’Allah et de se limiter à ce qui est mentionné dans les textes.

6. Exemples des noms d’Allah tirés du Qur’an

Allah dit dans sourate 4, verset 34

” …car Allah est certes, Haut et Grand ! “

Allah dit dans sourate 33, verset 34

” …Allah est Doux et Parfaitement Connaisseur “

Allah dit dans sourate 57, verset 3

” C’est Lui le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché et Il est Omniscient “

7. Exemples des noms d’Allah tirés de la Sunnah

Hadith rapporté par Ahmad et Abu Dawud :
” Le prophète a dit : Ô être vivant, subsistant par lui-même, plein de majesté et de magnificence, créateur des cieux et de la terre “

Hadith rapporté par Abu Dawud et Tirmidhy :
” Le prophète a dit : ” Au nom d’Allah, celui qui avec son nom, rien ne peut nuire sur terre, ni au ciel. Et il est celui qui entend, l’omniscient “

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Le prophète a dit : ” Ô Allah ! Louange à toi. C’est toi la lumière des cieux et de la terre et de ceux qu’ils contiennent. Louange à toi qui fait tenir les cieux, la terre et ceux qu’ils contiennent “

8. Les degrés de l’assimilation des noms d’Allah

a) Premier degré :
L’ assimilation de leurs expressions et de leur nombre

b) Deuxième degré :
La compréhension de leur sens et de leur valeur

c) Troisième degré :
L’ invocation comme le dit Allah dans la sourate suivante :

Allah dit dans sourate 7, verset 180

” C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait “

Ce troisième degré est constitué de 2 catégories :

1. La première a trait à l’éloge et à l’adoration

2. La deuxième a trait aux invocations et aux demandes

On ne peut faire l’éloge d’Allah qu’avec ses plus beaux noms et ses attributs sublimes.
De même, on ne peut l’invoquer qu’avec ses noms et ses attributs.
On doit l’invoquer dans toute demande par un nom qui sied à cette demande.
Si l’on observe les invocations des Prophète et notamment, ceux du Messager d’Allah, nous remarquons qu’elles sont conformes à ceci.

9. Les fondements de la foi en les noms d’Allah

Ces fondements repose sur 3 principes :

1. La foi dans le nom

2. La foi en ce qu’indique le nom comme signification

3. La foi en ce qu’il implique comme conséquences

Donc, nous croyons qu’Allah est miséricordieux d’une miséricorde qui contient toute chose.
Il est miséricordieux à l’égard de ses serviteurs.
Il est aussi Tout-puissant doué de puissance et son pouvoir s’exerce sur toute chose.
Il est également indulgent, doué d’indulgence et pardonne à ses serviteurs.

10. Les sortes d’indication des noms d’Allah

Il y a 3 sortes d’indication :

1. Les noms d’Allah qui indique l’entité divine (Allah) , par identification (Mutabaqatan)

2. Les noms d’Allah qui désignent les attributs qui en sont dérivés, par implication (Tadammunan)

3. Les noms d’Allah qui indiquent les attributs qui n’en sont pas dérivés par inhérence (indirect) (Iltizaman)

Exemples de ces 3 indications :

Ar-Rahman, Ar-Rahim : Le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.

Le nom indique l’entité de celui qui est désigné qui est Allah, par identification, et indique l’attribut qui en est dérivé qui est la miséricorde par implication, ainsi que les autres attributs qui n’en sont pas dérivés tels que la vie et la puissance, par inhérence, c’est à dire, indirectement.

11. Les noms d’Allah qui désignent les attributs qui en sont dérivés par implication (Tadammunan)

Cette sorte d’indication vue précédemment est de 4 catégories :

1. Le nom propre englobant tous les sens des noms les plus beaux qui est : ” ALLAH “
L’ensemble des noms sont cités en tant qu’attributs d’Allah. En effet, le nom propre ” ALLAH ” n’a jamais été cité à la suite des autres noms.

Allah dit dans sourate 59, verset 24

” C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage. “

2. Les noms d’Allah qui comportent la description de l’entité d’Allah tels que :

– Son nom : ” AL-SAMI’ “, Celui qui Entend, qui implique son ouïe saisissant tous les sons audibles et inaudibles.

– Son nom : ” AL-BASIR “, Le Clairvoyant, qui implique sa vue perçant toute chose tant infime que grande.

-Son nom : ” AL-QADIR “, Celui qui est Capable de tout, qui implique sa capacité de toute chose, qu’il s’agisse d’amener à l’existence, de réduire à néant, ou autre.

– Son nom : ” AL-‘ALIM “, l’Omniscient, qui implique sa science englobant toute chose et à laquelle rien n’échappe.

Allah dit dans sourate 34, verset 3

” …[Mon Seigneur] le Connaisseur de l’Inconnaissable. Rien ne Lui échappe fût-il du poids d’un atome dans les cieux, comme sur la terre. Et rien n’existe de plus petit ni de plus grand, qui ne soit inscrit dans un Livre explicite “

3.Les noms d’Allah qui comportent la description des actes d’Allah tels que :

– ” AL-KHALIQ “, Le Créateur,
– ” AR-RAZIQ “, Le Pourvoyeur
– ” AL-BARI “, Celui qui Donne le début à toute chose
– ” AL-MUSAWWIR “, Celui qui façonne ses créatures de différentes formes

4.Les noms d’Allah qui impliquent le fait qu’il est exempt de tout manquement tels que :

– ” AL-QUDUS “, Le Pur
– ” AS-SALAM “, L’ exempt de Défaut

12. Les attributs d’Allah

En parallèle avec les noms, Allah a des attributs tels les mains, le visage, la voix, l’ouïe.
Il faut croire en tout cela sans altération, ni dépouillement de leur sens et sans comparaison.

a) L’altération ( TAHRIF )

C’est un procédé qui consiste soit à modifier la morphologie d’un mot de différentes manières, soit en ajoutant ou en supprimant des lettres radicales, soit en niant le sens réel d’un nom et de le remplacer par un autre sens

Allah dit dans sourate 4, verset 46

” Il en est parmi les Juifs qui détournent les mots de leur sens… “

Cette modification des signifiants ou des significations des noms et des attributs est l’usage des Jahmites qui disent, par exemple, au sujet de ” Istawa ” (il s’est élevé), ” Istawla ” (il a pris possession).
Ils ont donc rajouté une lettre pour la modification.

D’autres innovateurs disent que la colère concernant Allah signifie la volonté de vengeance, ou que la miséricorde signifie la volonté de bienfaisance.
Ils ont dans ce cas modifier dans le sens.

b) Le dépouillement ( TA’TIL )

C’est un procédé qui consiste soit à ne pas admettre le sens réel sans pour autant le remplacer par un autre sens.
Les auteurs de ce type de procédé sont de 3 sortes :

1. Il y a ceux qui nient la totalité des attributs tels que les ” Mu’tazilites “, les ” Jahmites “.
Ils admettent le nom sans le sens.
Allah serait pour eux, l’Omniscient sans science, l’Entendant sans ouïe, le Vivant sans vie, etc…
Ils comparent les noms d’Allah à ceux des êtres humains car on donne le nom à une personne comme signe distinctif et non pas pour le décrire.
Par exemple, on nomme une personne ” Mohammed “, Le Loué, alors qu’il est toujours blamé.

2. Les ” Ach’arites ” nient une partie des attributs et en reconnaissent une partie, au nombre de 7 :
La vie, la parole, La vue, l’ouïe, la volonté, la science, et la puissance

3. Les ” Qarmates Batinites ” professent l’idée qu’il ne faut pas dire :
” Allah est vivant ou Allah n’est pas vivant “, ils admettent les opposés pour Allah. De ce fait, ils assimilent Allah aux objets inanimés.

c) L’assimilation ( TAMTHIL ) ou la comparaison (TACHBIH)

C’est un procédé qui consiste à établir une ressemblance entre Allah et ses créatures.
Allah est incomparable aux créatures et ses descriptions le sont aussi.
Sa description est relative à ce qui est décrit.
En effet, on ne doit jamais dire que l’essence d’Allah est comparable aux nôtres ou qu’elle leur ressemble.
Pareillement, on ne dira pas que ses attributs sont comparables ou ressemblent aux nôtres.
Au contraire, on doit s’astreindre à la parole d’Allah, c’est à dire, que personne ne lui ressemble.

Allah dit dans sourate 42, verset 11

” …Il n’y a rien qui Lui ressemble; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant “

Allah dit dans sourate 112, verset 4

” Et nul n’est égal à Lui “

Allah dit dans sourate 16, verset 60

” …Tandis qu’à Allah [Seul] est le qualificatif suprême. Et c’est Lui le Tout Puissant, le Sage “

Dans le premier verset, il y a, à la fois, une preuve contre tout propos anthropomorphisme, quand Allah dit “qu’il n’y a rien qui lui ressemble “, et une preuve contre les propos niant le sens réel des attributs d’Allah quand Allah dit ” c’est lui l’Audient, le Clairvoyant “.
Le seul point commun qui existe entre Allah et les humains est simplement au niveau du terme et non de la réalité des choses.
Comme par exemple, la vie. C’est un point commun entre Allah et l’homme, mais il y a une différence entre les deux vies.
Celle d’Allah est éternelle, n’ayant jamais connu de commencement et ne connait jamais de fin, contrairement à celle des créatures qui est temporelle. Elle a un commencement, ce qui signifie qu’elle fut précédé de l’inexistence et elle aura une fin.

d) Définition du comment (TAKYIF)

C’est un procédé qui consiste à chercher à connaître la forme sous laquelle se présentent les attributs d’Allah en disant par exemple : ” Comment s’est-il élevé ? “, ” Comment est sa main ? “, ” Comment est son visage ? “.

On s’exprime au sujet des attributs comme on le fait au sujet de l’essence, les deux sujets sont liés par un lien analogique étroit. Ainsi, tout comme Allah a une essence, bien qu’on ne connaisse pas le comment, il a également des qualités, bien qu’on en ignore le comment.
En effet, seul Allah connaît cela, mais cependant nous croyons en leurs significations concrètes.

13. Les attributs d’Allah relatifs à son essence dans le Qur’an

Allah dit dans sourate 5, verset 64

” …Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes… “

Allah dit dans sourate 28, verset 88

” …Tout doit périr, sauf Son Visage… “

Allah dit dans sourate 20, verset 39

” …afin que tu sois élevé sous Mon œil “

Allah dit dans sourate 18, verset 26

” …Comme Il est Voyant et Audient ! … “

Allah dit dans sourate 4, verset 164

” …et Allah a parlé à Musa (Moïse) de vive voix “

14. Les attributs d’Allah relatifs à son essence dans la Sunnah

Hadith rapporté par Abu Musa Al-Ash’ary :
” Le prophète a dit : ” Son voile est la lumière. S’il l’ôtait, les rayonnements de son visage réduiraient en cendres tout ce que sa vue atteint de sa création “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : ” La main droite d’Allah est pleine, nulle dépense ne la diminue. Elle dépense de nuit comme de jour. Voyez-vous ce qu’il a dépensé depuis qu’il a crée les cieux et la terre ?
Cela ne diminua en rien ce qui est dans sa main droite. Son trône est sur l’eau. Dans son autre main se trouve l’abondance ou la mesure, il élève et rabaisse “

Hadith rapporté par Ibn ‘Omar :
” Le prophète a dit : ” Certes vous ne manquerez pas de reconnaître Allah. Certes, Allah n’est pas borgne “

Hadith rapporté par Abu Musa :
” Le prophète a dit : ” Vous n’invoquez ni un sourd, ni un absent, mais vous invoquez un qui entend tout, clairvoyant et proche “

15. Les attributs d’Allah relatifs à son action dans le Qur’an

Allah dit dans sourate 2, verset 29

” …puis Il a orienté Sa volonté vers le ciel… “

Allah dit dans sourate 38, verset 75

” …devant ce que J’ai créé de Mes mains ?… “

Allah dit dans sourate 7, verset 143

” …Mais lorsque son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa… “

Allah dit dans sourate 7, verset 145

” Et Nous écrivîmes pour lui, sur les tablettes… “

Allah dit dans sourate 22, verset 18

” …car Allah fait ce qu’il veut “

16. Les attributs d’Allah relatifs à son action dans la Sunnah

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : Notre seigneur descend chaque nuit au ciel le plus proche de la terre lors du dernier tiers de la nuit et il dit : ” Qui m’invoque pour que je l’exauce ? Qui me demande pour que je lui donne ? Qui me demande pardon pour que je lui pardonne ? “

Hadith rapporté par Ibn ‘Omar :
” Le prophète a dit : Certes, le jour de la résurrection, Allah saisira la terre et les cieux seront dans sa main droite. Il dira ensuite : ” Je suis le Roi “

Hadith rapporté par Abu Musa Al-Ash’ary :
” Le prophète a dit : Allah tend sa main la nuit afin que le pécheur de la journée se repent et il tend sa main la journée afin que le pécheur de la nuit se repente “

17. La mention individuelle ou concomitante de certains noms d’Allah et la mention de certains autres avec leurs vis-à-vis

– Certains noms sont attribués à Allah seuls ou avec d’autres noms. Ce sont ceux qui comportent l’attribut de la perfection absolue sous quelque forme tels que :

AL-HAYY = Le Tout-Vivant
AL-QAYYOUM = Celui qui Subsiste par lui-même
AL-AHAD = L’ Unique
AS-SAMAD = L’Eternel

– D’autres noms sont cités qu’avec leur opposé. S’ils sont cités seuls, ils peuvent suggérer un défaut tels que :

AD-DARR – AL-NAFI’ = Celui qui nuit et qui est bienfaisant
AL-KHAFID – AL-RAFI’ = Celui qui abaisse et qui élève
AL-MU’IZZ – AL-MUDHILL = Celui qui accorde la gloire et qui humilie

– Il n’est pas permis d’attribuer à Allah les noms de ” Celui qui nuit “, ” Celui qui rabaisse “,” Celui qui prive “,” Celui qui humilie “, de manière isolé. Cela n’a jamais été rapporté ni dans le Qur’an, ni dans la Sunnah.

– Il y a les noms qui sont accompagnés leur afférent tels que ” Celui qui se venge ” avec son afférent comme dans les verset suivants :

Allah dit dans sourate 32, verset 22

…Nous nous vengerons(noms) certes des criminels(afférent).

Allah dit dans sourate 32, verset 22

” …Et, Allah est Puissant, Détenteur du pouvoir(nom) de punir(afférent) “

– Toute acte qu’Allah s’est attribué est, dans le contexte dans lequel il se l’est attribué, éloge et perfection.
Allah ne s’est pas décrit par tous ces actes de manière absolue, de même que l’on ne déduit pas de tous, des noms d’Allah.
Il s’est attribué, certains de ces actes, à titre absolue comme par exemple dans le verset suivant :

Allah dit dans sourate 30, verset 40

” C’est Allah qui vous a créés et vous a nourris. Ensuite Il vous fera mourir, puis Il vous redonnera vie… “

Dans ce verset, nous voyons qu’Allah s’est ainsi nommé le Créateur, le Pourvoyeur,, Celui qui Donne la vie, Celui qui Donne la mort, l’Ordonnateur.

Il s’est attribué des actes à titres de punition et de réponse aux actes des hypocrites et des incroyants comme par exemple dans les versets suivants :

Allah dit dans sourate 4, verset 142

” Les hypocrites cherchent à tromper Allah, mais Allah retourne leur tromperie (contre eux-mêmes)… “

Allah dit dans sourate 3, verset 54

” Et ils [les autres] se mirent à comploter. Allah a fait échouer leur complot. Et c’est Allah qui sait le mieux leur machination ! “

Allah dit dans sourate 9, verset 67

” …Ils ont oublié Allah et Il les a alors oubliés… “

Il n’est pas permis d’attribuer ces actes à Allah en dehors des contextes de ces versets. Ainsi, on ne peut dire qu’Allah complote, trompe ou se moque.

18. Attribuer à Allah des attributs de dépouillement pur

Parler d’Allah en utilisant des termes suggérant le dépouillement, doit impliquer une confirmation de ses attributs comme par exemple dans les versets suivants :

Allah dit dans sourate 2, verset 255

” …Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent… “

Ce verset confirme la perfection de sa vie et de sa subsistance par lui-même

Allah dit dans sourate 50, verset 38

” …sans éprouver la moindre lassitude “

Ce verset implique la perfection de sa puissance

Allah dit dans sourate 10, verset 61

” …Il n’échappe à ton Seigneur ni le poids d’un atome… “

Ce verset implique la perfection de sa science

Allah dit dans sourate 112, verset 3

” Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus “

Ce verset implique la perfection de son pouvoir absolu et de sa suffisance de soi

Allah dit dans sourate 112, verset 4

” Et nul n’est égal à Lui “

Ce verset implique qu’il est le seul à être parfait et que nul ne lui ressemble

Allah dit dans sourate 6, verset 103

” Les regards ne peuvent l’atteindre… “

Ce dernier verset implique la perfection de sa puissance et implique l’impossibilité qu’il puisse être vu et cerné. Ceci est valable pour toute les descriptions par dépouillement pur.

19. La négation des noms d’Allah

La négation des noms d’Allah consiste à les détourner de la réalité et des significations qui leur est attestées. Cette négation compte 5 catégories :

1. Première catégorie

C’est d’attribuer aux idoles des noms tirés des noms d’Allah, comme ” AL-LAT ” qui s’est inspiré de ” EL-ILAH” et de ” EL-‘OZZA ” qui est tiré de ” EL-‘AZIZ “.
Ils ont détourné certains noms au profit de leurs idoles donc ceci est une vraie négation.

2. Deuxième catégorie

C’est d’attribuer à Allah ce qui ne sied pas à sa majesté, comme l’ont fait les chrétiens en l’appelant ” Le Père ” ou comme certains philosophes en l’appelant ” La cause première ” ou ” Le nécessaire par son essence “

3. Troisième catégorie

C’est de décrire Allah par des choses dont il est au-dessus et dont il est exempt comme la parole des juifs qui disent ” qu’il est pauvre ” ou ” qu’il s’est reposé ” après avoir crée les cieux et la terre.

4. Quatrième catégorie

C’est d’enlever aux noms d’Allah, leur sens et nier leur réalité comme le font le ” Jahmites ” qui prétendent que les noms d’Allah sont dépourvus de toute signification et n’indiquent aucun attribut. Ils disent qu’Allah est l’Oyant, le Voyant, le Vivant, mais n’a pas d’ouïe, de vision, de vie.
C’est une des pires forme de négation.

5. Cinquième catégorie

C’est de comparer ses attributs à ceux de ses serviteurs. Cette forme de négation correspond à ceux qui ont dépouillé les noms et attributs d’Allah.

20. La concordance des noms et attributs d’Allah avec ceux de ses créatures

Allah a attribué à son essence, des noms et à ses attributs, des noms.
Ces noms deviennent spécifiques à lui, une fois qu’ils lui sont adjoints et personne ne les partage avec lui.
Pourtant, Allah a attribué à certaines de ses créatures des noms concordant avec les noms d’Allah.
Cependant, il n’y a aucune ressemblance et aucune comparaison entre les significations des noms et entre Allah et ses créatures.

Allah dit dans sourate 2, verset 255

” Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même… “

et il a nommé ses créatures du nom de vivant en disant dans le verset suivant :

Allah dit dans sourate 30, verset 19

” Du mort, Il fait sortir le vivant, et du vivant, Il fait sortir le mort… “

Donc, dans cet exemple, il n’y a aucune comparaison entre ce vivant là et celui d’Allah car sa parole ” Le Vivant ” est le nom d’Allah qui lui est spécifique, alors que sa parole ” il fait sortir le vivant du mort ” est le nom du vivant crée qui lui est spécifique.
Ces deux noms deviennent concordants lorsqu’ils sont dépouillés de leur spécificité.
Et cela s’applique à tous les noms d’Allah et ses attributs.

21. La définition de son nom ” Le Très-Haut-Le Tout-Haut ” (AL-‘ALIYYU-AL-‘ALA)

C’est un nom d’Allah qui a le même sens que ” AD-DAHIR=l’Apparent “, ” AL-QAHIR= le Dominant “,
” AL-MUTA’ ALLI= le Transcendant “.
Ce nom est une affirmation de la transcendance de son état de supériorité, de sa dominance et de sa condition.
Toutes ces transcendances sont interdépendantes et aucune de ces significations de se dissocie de l’autre.

Il y a 3 sortes de transcendance :

1. La transcendance de son état de supériorité ” (‘ULUW AL-FAWQIYYA)

Allah est au-dessus de ses cieux, sur son trône, au-dessus de ses créatures.
Il est également avec eux, où qu’ils soient et suit ce qu’ils font.
Allah a réuni ces deux points dans le verset suivants :

Allah dit dans sourate 57, verset 4

” C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S’est établi sur le Trône; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites “

Le sens de l’expression ” il est avec vous “, ne veut pas dire qu’il est mélangé aux créatures car la langue arabe ne l’implique pas forcément.
Comme par exemple, la lune qui est un des signes d’Allah, une de ses plus petites créatures, elle se trouve dans le ciel et est avec le voyageur ainsi que le sédentaire, où qu’ils soient.
Donc, Allah est le seigneur absolu, il est sur le trône (‘Arsh), observant ses créatures, les dominant et sachant tout ce qu’elles font.
L’établissement ” L’ Istawa ” est cité à 7 endroits dans le Qur’an.
Sourate 7, verset 54
Sourate 10, verset 3
Sourate 13, verset 2
Sourate 20, verset 5
Sourate 25, verset 59
Sourate 32, verset 4
Sourate 57, verset 4

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit: ” Les anges se succèdent, les uns, la nuit, les autres, le jour. Ils se réunissent à la prière de l’aube et à celle de l’après-midi (‘asr). Puis ceux qui étaient parmi vous la nuit repartent vers le Seigneur qui les interroge, bien qu’Il sache mieux que personne ce qui s’est passé et Il leur dira : ” Dans quelle situation avez-vous laissé Mes serviteurs ? ” Nous les avons quittés en prière” , répondront-ils, ” et en allant vers eux, nous les avions trouvés en train de prier “

Croire en l’établissement d’Allah sur son trône est une obligation quand à savoir comment est une innovation

2. La transcendance de sa domination ” (‘ULUW AL-QAHAR)

La domination d’Allah est totale et sans égale.

Allah dit dans sourate 6, verset 18

” C’est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs… “

Allah dit dans sourate 39, verset 4

” …Gloire à Lui ! C’est Lui Allah, l’Unique, le Dominateur suprême “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit: ” Je cherche refuge auprès de toi contre le mal de toute bête que tu tiens par le toupet “

3. La transcendance de sa condition ” (‘ULUW AL-SHA’N)

Sa condition est ce que comprennent ses noms tels que ” AL-QUDUSS=Le Pur “, AS-SALAM=L’ exempt de défaut “, ” AL-KABIR= Le Grand ” et d’autres noms qui impliquent sa perfection et sa majesté.

Allah dit dans sourate 30, verset 27

” …Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant, le Sage “

22. La proximité d’Allah

Il faut croire qu’Allah est proche et qu’il répond aux invocations.

Allah dit dans sourate 2, verset 186

” Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi… alors Je suis tout proche: Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés “

Allah dit dans sourate 50, verset 16

” Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire “

Hadith rapporté par Ibn Taymiyya :

” Le Prophète a dit: ” Celui que vous invoquez est plus proche de vous que le cou de votre monture “

La proximité et l’élévation d’Allah ont lieu en même temps.
Il y a l’élévation absolue et la proximité générale et spécifique.

L’UNICITÉ DES NOMS ET ATTRIBUTS

(TAWHID AL-ASMA WAL-SIFFAT)

Cette unicité consiste à croire aux noms les plus beaux et attributs les plus sublimes qu’Allah s’est attribué dans son livre et que son Messager lui a attribué, ainsi qu’à les accepter tels qu’ils sont rapportés sans en définir le comment. La connaissance des noms et attributs d’Allah, de leur signification, le fait de croire qu’ils sont des attributs réels qui conviennent à sa majesté et à sa grandeur et qu’ils ne sont pas semblables aux attributs des créatures, tout cela procure au serviteur le bonheur de la vie présente et de l’au-delà.

La foi en les noms et attributs d’Allah comporte beaucoup de bienfaits et davantage tels que les suivants :

1. Cela nous permet de ne pas entacher sa description d’attributs indignes de lui et de le qualifier à l’aide d’attributs parfaits, convenant à sa majesté.

2. Croire que ” Le Très-Indulgent “, ” Le Pardonneur “,” Le Très-Miséricordieux ” , font partie des noms d’Allah et que le pardon aux pécheurs, la miséricorde, l’indulgence, font partie de ses attributs, implique qu’on ne désespèrera pas de la miséricorde d’Allah.

3. Savoir que ” Dur en châtiment “, ” Jaloux. quand ses interdits sont violés “, ” La Colère “, ” La Vengeance contre celui qui lui désobéit “, font partie des attributs d’Allah, implique qu’on est enclin à craindre Allah et à s’éloigner de sa désobéissance.

4. Être convaincu que ” Le Fort “, ” Le Capable “, ” Le Puissant “, font partie des noms d’Allah et qu’il assure sa protection et son soutient aux croyants, implique qu’on fait confiance à Allah et qu’on mènera une vit tranquille sous sa protection.

5. Être convaincu que ” Le Clairvoyant ” fait partie des noms d’Allah et qu’il voit la marche lente de la fourmi noire sur le rocher noir dans la nuit sombre et que ” Le Savant ” fait partie des noms d’Allah et qu’il connait les intentions de ses créatures et les intimes secrets de leurs âme, implique à nous éloigner de la désobéissance à l’ordre d’Allah.

6. Croire aux attributs d’Allah et chercher sa protection par ceux-ci, implique qu’Allah nous protège contre tout mal.

7. Connaître les noms et attributs d’Allah et l’implorer par ceux-ci, implique qu’Allah exauce nos invocations et nous met à l’abri de ce que nous redoutons.

Conclusion

Tous ces bienfaits et avantages que nous venons de citer, n’est qu’une partie infime des innombrables bienfaits que procure la foi en les noms et attributs d’Allah

L’ UNICITÉ D’ALLAH DANS SA SEIGNEURIE

(TAHWID AL-RUBUBIYA)

C’est la foi en l’existence d’Allah et la reconnaissance ferme qu’Allah est le seigneur, le maître, le créateur, l’organisateur toute chose et celui qui en dispose.
Il n’a jamais eu d’associé dans la royauté et personne ne s’oppose à son ordre ni ne refuse son jugement. Nul ne s’oppose à lui et nul n’est semblable à lui.
Il n’a pas d’homonyme et nul ne lui dispute quoi que ce soit des conceptions de sa seigneurie.

Elle comprend 2 points :

1. La foi en l’existence d’Allah

2. Reconnaître qu’Allah est le créateur, le possesseur et le pourvoyeur de toute chose.

Cette reconnaissance est décrite dans le Qur’an avec les versets qui contiennent ” RABB=Seigneur “

Allah dit dans sourate 1, verset 1

” Louange à Allah, Seigneur de l’univers “

Allah dit dans sourate 7, verset 54

” Votre Seigneur, c’est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours… “

Allah dit dans sourate 23, verset 88

” Dis : ” Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime ? “

L’ UNICITÉ D’ALLAH DANS LA DIVINITÉ

(TAHWID AL-OULOUHIYA)

C’est le fait de vouer exclusivement à Allah toute forme d’adoration tant cachée qu’apparente et tant verbale que gestuelle, et de rejeter l’adoration de tout ce qui est en dehors d’Allah, quel qu’il soit.

C’est pour la réalisation de cette unicité qu’Allah a crée les hommes et les djinns, qu’Allah a envoyé les Messagers et a fait descendre les livres et cette unicité est la première et la dernière mission des Messagers.

Allah dit dans sourate 51, verset 56

” Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent “

Allah dit dans sourate 21, verset 25

” Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : ” Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc “

Allah dit dans sourate 16, verset 36

” Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: ” Adorez Allah et écartez-vous du Taghut “… “

C’est de cette unicité que des conflits ont éclaté entre les prophètes et leurs peuples et entre les partisans des prophètes et les polythéistes innovateurs et superstitieux.

C’est au nom de cette unicité que le combat au nom d’Allah a eu lieu.
Cette unicité est le début et la fin de la religion et est l’essence de la religion de l’islam et englobe tous les autres types d’unicité.

Celui qui adore uniquement Allah et est convaincu que lui seul mérite l’adoration, prouve qu’il croit en l’unicité de sa seigneurie et en l’unicité de ses noms et attributs.

Allah a envoyé les prophètes pour appeler les gens à l’adorer exclusivement et non pas pour prouver qu’il les a crées car ils reconnaissent cela.

Allah dit dans sourate 7, verset 70

” Ils dirent : ” Es-tu venu à nous pour que nous adorions Allah seul… “

Cette unicité est contenue et prouvée dans l’expression de l’unicité :

” Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah “

L’ ATTESTATION

(IL N’Y A DE DIVINITÉ DIGNE D’ ADORATION QU’ALLAH)

1. Sa signification

Cette attestation signifie que tout ce que les gens adorent, seul Allah mérite d’être adoré et en a le droit.
C’est à dire que nul ne mérite d’être adoré excepté Allah.
Egalement, il n’est permis d’invoquer qu’Allah. La prière, le voeu et le sacrifice ne doivent être adressés qu’à Allah.
Il en est de même des autres types d’adoration, elles sont strictement réservées à Allah.
La divinité ” AL-ILAH “, c’est celui qu’on adore et à qui on obéit, celui que les coeurs divinisent par l’amour, la glorification, la soumission, la crainte, et les autres formes d’adoration.

Allah dit dans sourate 24, verset 62

” Les vrais croyants sont ceux qui croient en Allah et en Son messager… “

2. La preuve de l’attestation

La preuve de l’attestation est expliqué à travers les versets suivants :

Allah dit dans sourate 3, verset 18

” Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage ! “

Allah dit dans sourate 47, verset 19

” Sache donc qu’en vérité il n’y a point de divinité à part Allah… “

Allah dit dans sourate 3, verset 62

” …Et il n’y a pas de divinité à part Allah… “

Allah dit dans sourate 23, verset 91

” Allah ne S’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui… “

Allah dit dans sourate 17, verset 42

” Dis : ” S’il y avait des divinités avec Lui, comme ils le disent, elles auraient alors cherché un chemin [pour atteindre] le Détenteur du Trône “

3. Les deux parties de l’attestation

Cette attestation comporte 2 parties :

1. La première est la “NÉGATION “ qui consiste à nier la divinité de tout être sauf Allah

Elle est représentée par l’expression :

” LA-ILAH ‘ = Il n’y a pas de divinité “

Elle réfute qu’un autre qu’Allah mérite l’adoration.

2. La seconde est ” L’ AFFIRMATION “ qui consiste à affirmer la divinité d’Allah.

Elle est représentée par l’expression :

” ILLALLAH = Exepté ALLAH “

Elle affirme qu’Allah seul mérite l’adoration sans aucun associé.
Allah seul mérite l’adoration parce qu’il est le Créateur, le Pourvoyeur, le Maître et l’Administrateur de toute chose, par conséquent, tous les êtres humains doivent lui vouer un culte exclusif en signe de gratitude pour les immenses bienfaits dont il les a comblés, comme cela a été expliqué dans le chapitre de l’unicité d’Allah dans la seigneurie.

4. Les conditions de l’attestation

Allah, dans le Qur’an, nous montre les avantages et vertus de l’attestation dont les plus importantes sont :

– L ‘acquisition du statut de musulman par celui qui la prononce, la sauvegarde de son sang, de ses biens et de son honneur

– L’entrée au paradis

– La non perpétuité en enfer

Tous ces avantages ne sont véritablement acquis, pour celui qui prononce cette expression, que lorsque toutes les conditions sont réunies et que tous les facteurs d’annulation sont écartés.

En effet, de même que la prière n’est accepté que si toutes les conditions sont réunies tels que l’ablution, la Qibla…etc et que les actes qui l’annulent sont évités tels que bavarder, rire, manger ou boire…etc.

C’est au travers de toutes ces explications que le prophète a combattu les gens afin qu’ils prononcent cette attestation.

Hadith du prophète rapporté par Ibn ‘Omar :
” Le prophète a dit : ” Il m’a été ordonné de combattre les gens jusqu’à ce qu’ils témoignent que nul n’est en droit d’être adoré qu’Allah et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah, qu’ils accomplissent la prière, qu’ils s’acquittent l’aumône l égale. S’ils font cela, ils auront préservé vis-à-vis de moi et leur sang et leurs biens sauf ce que l’Islam permet d’en prélever légalement. Quant à leur compte, c’est Allah le Très-Haut qui se charge de le dressé “

Donc, Les conditions de l’attestation sont au nombre de 7 :

1. La connaissance (AL-‘ILM) de sa signification

On doit savoir qu’elle signifie que nul en dehors d’Allah ne mérite l’adoration.
C’est la connaissance de sa signification en tant que négation et affirmation.

Allah dit dans sourate 43, verset 86

” …à l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause. “

Hadith du prophète rapporté par ‘Uthman :
” Le prophète a dit : ” Celui qui meurt tout en sachant qu’il n’existe pas de divinité digne d’adoration sauf Allah, entrera au paradis “

2. La certitude (AL-YAQIN) qui s’oppose au doute

On doit savoir fermement croire à ce qu’implique cette attestation, c’est à dire, que nul ne mérite l’adoration sauf Allah.
La foi simple n’est pas suffisante à ce propos, il faut une connaissance certaine, sans doute, ni hésitation.
Celui qui ne croit pas fermement au sens indiqué par cette expression, doute, hésite ou émet des réserves à ce propos, ne tirera aucun profit de cette expression.

Allah dit dans sourate 49, verset 15

” Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques “

Hadith du prophète rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : ” Je témoigne qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que je suis le Messager d’Allah.
Nul serviteur ne rencontre Allah avec ses deux témoignages en n’ayant aucun doute à leur sujet, sans qu’il n’entre au paradis “

3. L’attachement (AL-INQIYAD) qui est incompatible avec l’abandon

On doit se soumettre à Allah par ses membres en s’adonnant à l’adoration d’Allah seul.

Allah dit dans sourate 31, verset 22

” Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah “

Celui qui prononce cette attestation et connaît sa signification, mais ne se soumet pas à l’accomplissement de ses obligations et n’oeuvre que selon ce que lui dicte sa passion ou dans l’intérêt de sa vie présente, celui-là ne profitera en rien de cette expression.

4. L’acceptation (AL-QABUL) qui s’oppose au refus

On doit accepter du fond du coeur et par la langue, tous les sens dénotés par cette expression et croire que cela est vrai et juste.
Celui qui prononce cette expression mais rejette une partie de sa signification par orgueil, jalousie ou autre raison, n’en tirera aucun profit.

Celui qui :

– N’admet pas que l’adoration soit réservée exclusivement à Allah seul

– N’admet pas l’erreur des associateurs

– Affirme que leurs religions sont authentiques et n’accepte donc pas la fausseté de ces religions polythéistes, comme cela ressort de cette expression du Tawhid

Celui-là n’est pas musulman

Allah dit dans sourate 37, verset 22 à 36

” Rassemblez les injustes et leurs épouses et tout ce qu’ils adoraient, en dehors d’Allah. Puis conduisez-les au chemin de la Fournaise….
…Quand on leur disait: « Point de divinité à part Allah », ils se gonflaient d’orgueil, et disaient : ” Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? “

Hadith du prophète rapporté par Abu Mussa Al-Ash’ary :
” Le prophète a dit : ” L’image de la guidée et de la science avec lesquelles m’a envoyé Allah est semblable à une pluie qui tombe sur de la terre. Une partie de cette terre qui était bonne a absorbé l’eau, donné de l’herbe et de nombreux végétaux. Une autre partie était aride, elle a retenu l’eau et Allah en a fait profiter les gens qui en burent, en abreuvèrent leur bétail et s’en servirent pour cultiver. La pluie atteignit une autre partie de cette terre mais qui était stérile. Elle n’a ni retenu d’eau, ni donné de l’herbe. Voici donc, d’une part, l’image de celui qui s’est instruit dans la religion d’Allah, à qui Allah a rendu profitable ce avec quoi Il m’a envoyé, qui a appris et enseigné et, d’autre part, l’image de celui qui n’y accorde pas la moindre attention et n’accepte pas la guidée d’Allah avec laquelle j’ai été envoyé “

5. La sincérité (AL-IKHLASS) qui est incompatible avec l’association

Nos actes doivent être purifié de l’association par la bonne intention.
Celui qui donne un associé à Allah dans quelque forme d’adoration que ce soit, ne pourra bénéficier des bienfaits de cette expression

Allah dit dans sourate 39, verset 2

” …Adore donc Allah en Lui vouant un culte exclusif “

Hadith du prophète rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : ” Celui que mon intercession rendra le plus heureux est celui qui aura dit, “Il n’y a de divinité à part Allah “, sincèrement de son coeur “

6. La véridicité (AL-SIDQ) qui est incompatible avec le mensonge

Nous de vous prononcer cette expression, sincèrement, du fond du coeur, de façon à ce que le coeur approuve la langue.
Les hypocrites , eux, n’ont pas tiré profit du fait d’avoir prononcé cette expression, parce que les coeurs rejetaient sa signification.
Ils la prononçaient par hypocrisie sans y croire.

Allah dit dans sourate 29, verset 2 à 3

” Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : ” Nous croyons ! ” sans les éprouver ?
Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. “

Hadith du prophète rapporté par ‘Utban Ibn Malik :
” Le prophète a dit : ” Nul n’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah, tout en ayant le coeur véridique, sans qu’Allah ne l’interdise au feu “

7. L’ amour (AL-MAHABBA) qui est incompatible avec la détestation

– On doit aimer cette expression, ce qu’elle implique et aimer ceux qui aiment cette expression, qui la mettent en application et se conforment à ses conditions.

– On doit détester ce qui contredit tout cela

Celui qui profère cette expression mais déteste l’adoration d’Allah seul sans associé

Celui-là n’est pas musulman

Allah dit dans sourate 5, verset 54

” Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion… Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui l’aime… “

Allah dit dans sourate 2, verset 165

” Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah… “

Hadith du prophète rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le prophète a dit : ” Celui qui possède ces trois caractéristiques goûtera à la douceur de la foi : ” Aimer Allah et Son Prophète plus que tout, aimer les gens et ne les aimer que pour Allah, et détester retourner à la mécréance après qu’Allah l’en ait sauvé comme il détesterait être jeté au feu “

L’ ATTESTATION

(MOHAMMAD EST LE MESSAGER D’ALLAH)

1. La preuve de ce témoignage

Allah dit dans sourate 3, verset 164

” Allah a très certainement fait une faveur aux croyants lorsqu’Il a envoyé chez eux un messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu’ils fussent auparavant dans un égarement évident “

Allah dit dans sourate 9, verset 128

” Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants “

Allah dit dans sourate 63, verset 1

” …Allah sait que tu es vraiment Son messager… “

2. Sa signification

C’est la croyance ferme, venant du fond du cœur en accord avec la parole, que Mohammed est le serviteur d’Allah et son envoyé à l’ensemble des gens, tant les djinns que les hommes.

Il faut croire au Messager d’Allah, en tout ce qu’il a annoncé comme nouvelles, tant du passé que du futur, et aussi concernant ce qu’il a rendu licite ou illicite.

Il faut également se conformer et se soumettre à ce qu’il a ordonné, s’abstenir de ce qu’il a interdit, suivre sa loi et observer sa Sunnah, tant secrètement qu’ouvertement, tout en agréant son jugement et en s’y résignant.

On doit en outre réaliser que l’obéissance au Messager d’Allah, est une obéissance à Allah et que la désobéissance au Messager d’Allah, est en réalité une désobéissance à Allah car il est le transmetteur du message d’Allah.

Allah n’a repris son âme qu’après avoir parachevé par son biais, la religion et qu’après qu’il ait transmis le message clair et laissé sa communauté sur la vérité évidente.

3. Les conditions de cette attestation

Les conditions reprises pour le premier témoignage, le sont également pour le deuxième.

De même que le deuxième témoignage constitue une condition pour le premier.

Une personne n’entre dans l’islam que par ces deux témoignages et qu’ils sont indissociables.

4. La connaissance du Prophète Mohammed

La connaissance du Prophète Mohammed est un des fondements auquel il est obligatoire de connaître.

Cette connaissance se compose de 5 points essentiels :

A. Connaître sa lignée

Il jouit d’une lignée noble et il est un arabe.

MOHAMMED

⇓

ABDALLAH

⇓

ABD AL-MUTTALIB

⇓

HASHIM

⇓

QORAYCH

⇓

ISMA’ ÏL

⇓

IBRAHIM

B. Connaître son âge, son lieu de naissance et le lieu vers lequel il a émigré

Il a vécu 63 ans. Sa ville natale est ” LA MECQUE ” et il émigra à ” MÉDINE “.

Le Prophète est donc né à la Mecque où il vécut 53 ans.
Il émigra ensuite à Médine où il vécut 10 ans.
Il mourut durant le mois de ” RABI’ AL-AWWAL ” de l’an 11 de l’hégire.

C. Connaître sa vie en tant que Prophète

Elle a durée 23 ans.
La révélation lui est parvenue alors qu’il était âgé de 40 ans dans la grotte de ” HIRA “, durant le mois de “RAMADAN “.

Il reçu le Qur’an durant 23 ans avec 10 années à la Mecque puis il émigra à Médine, à l’âge de 53 ans où il reçut le Qur’an, 10 autres années.

Il mourut à l’âge de 63 ans.

D. Connaître quand il est devenu Prophète et quand il est devenu Messager

Il devint prophète lorsqu’il reçut les versets suivants :

Allah dit dans sourate 96, verset 1 à 5

” Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé,
qui a créé l’homme d’une adhérence.
Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble,
qui a enseigné par la plume [le calame],
a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas “

Il devint Messager lorsqu’il reçut les versets suivants :

Allah dit dans sourate 74, verset 1 à 7

” Ô, toi (Muhammad) ! Le revêtu d’un manteau !
Lève-toi et avertis.
Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur.
Et tes vêtements, purifie-les.
Et de tout péché, écarte-toi.
Et ne donne pas dans le but de recevoir davantage.
Et pour ton Seigneur, endure “

La différence entre un Messager et un Prophète est :

– Un prophète est un homme à qui un Message est révélé sans qu’il ne soit chargé de le transmettre.

– Un Messager est un homme à qui un message est révélé et qui est chargé de le mettre en pratique et de le transmettre.

Ainsi, tout Messager est Prophète mais tout prophète n’est pas nécessairement Messager.

E. Connaître le message qui lui a été ordonné de transmettre et le pourquoi de sa mission

Le prophète a été envoyé pour transmettre le message de l’unicité d’Allah (Tawhid) et de sa législation, qui appelle à appliquer les ordres et à délaisser les interdits.

Le Prophète a été envoyé comme miséricorde pour toutes les créatures afin de les sortir de l’obscurité du polythéisme, de la mécréance et de l’ignorance, pour les mener vers la lumière de la science, de la foi et du monothéisme,
dans le but de mériter le pardon et la satisfaction d’Allah et d’échapper à son châtiment et à sa colère.

5. Le sceau des Prophètes

Il est le dernier des Prophètes comme il est dit dans le Qur’an et la Sunnah.

Allah dit dans sourate 33, verset 40

” Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le Messager d’Allah et le dernier des Prophètes. Allah est Omniscient “

Hadith rapporté par Abu Dawud :
” Le prophète a dit : ” Il y aura après moi trente imposteurs qui prétendront tous être prophètes. Or, je suis le sceau des prophètes et il n’y aura aucun prophètes après moi “

L’ islam est de 3 degrés

– L’ Islam

– La Foi (AL-IMAN)

– La Bienfaisance ( AL-IHSAN)

Chacun d’entre eux englobe toute la religion lorsqu’il est considéré dans son acceptation absolue, c’est à dire, que lorsque l’islam et la foi sont cités ensemble, chacun de ces termes a son acceptation spécifique.
Par contre, lorsque l’islam est cité indépendamment de la foi, il l’englobe, et inversement.

Allah dit dans sourate 3, verset 19

” Certes, la religion acceptée d’Allah, c’est l’Islam… “

Hadith rapporté par Ahmad :
” Le prophète a dit : Le meilleur Islam est la foi en Allah “

1. Signification de l’Islam

L’ islam signifie la soumission à Allah par l’unicité, le fait de se résigner à lui par l’obéissance et de se purifier de l’association.

Allah dit dans sourate 4, verset 125

” Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être… “

Allah dit dans sourate 31, verset 22

” Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah “

2. Les 3 degrés de l’Islam

Hadith rapporté par ‘Omar Ibn Al-Khattab :
” Omar a dit : ” Un jour, nous étions assis chez l`Envoyé de Dieu et voici que se présenta à nous un homme vêtu d`habits d`une blancheur resplendissante, et aux cheveux très noirs.
On ne pouvait distinguer sur lui une trace de voyage, alors que personne d`entre nous ne le connaissait.
Il prit alors place, en face du prophète.
Il plaça ses genoux contre les siens, et posa les paumes de ses mains sur les cuisses de celui-ci, et lui dit :

– “Ô Mohammed, informe moi sur l`Islam “

L’ Envoyé de Dieu dit alors:

– ” L’Islam consiste en ce que tu dois : témoigner qu`il n’est d`autre divinité qu’Allah, et que Mohammed est son Envoyé, accomplir la prière rituelle, verser l’aumône (impôt rituel) et accomplir le jeûne de Ramadan, ainsi que le pèlerinage à la Maison d’Allah si les conditions de voyage rendent la chose possible. “

– L’ étranger lui répondit : ” Tu as dit vrai », et nous de nous étonner, tant de sa question que de son approbation, puis, il reprit ” Informe moi sur la Foi. “

– Le Prophète répliqua : ” La foi consiste en ce que tu dois croire à Allah, à Ses Anges, à Ses Livres, à Ses Prophètes, au Jugement Dernier. Tu dois croire encore à la prédestination touchant le bien et le mal. “

– L`homme lui dit encore: ” Tu as dit vrai ” et il reprit : ” Fais-moi connaître la vertu “, et le Prophète
lui répondit :

– ” La vertu consiste à adorer Dieu, comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, certes Lui te voit. “

– L`homme lui dit encore : ” Informe moi sur l`Heure (du Jugement Dernier) “, et le Prophète lui répondit :

– ” Sur l`heure du jugement, l`interrogé n`est pas plus savant que celui qui le questionne. “

Là-dessus, l`homme lui dit : ” Informe moi sur les signes précurseurs “, et le Prophète lui répondit :

– ” Quand la femme donnera naissance à sa propre maîtresse, et quand tu verras les va-nu-pieds, les déguenillés et les gueux, gardiens de bêtes, rivaliser dans l’élévation des constructions. “

Là-dessus, l`homme partit. Je demeurai là longtemps, puis le Prophète dit :

– ” Ô Omar, sais-tu qui m`a interrogé ? “

– ” Non “, répondis-je ! ” Dieu et Son Envoyé le savent mieux que moi “

– ” C’est l’Ange Gabriel. Il est venu vous apprendre votre religion. “

2. Les piliers de l’Islam

Hadith rapporté par ‘Omar Ibn Al-Khattab :
” Le prophète a dit : ” Les fondements de l’islam sont au nombre de 5 :

1. Le témoignage qu’il n’est d’autre Dieu qu’Allah et que Muhammed est Son Envoyé.

2. L’accomplissement de la prière rituelle.

3. L’acquittement de l’aumône (Zakat).

4. Le Jeûne du mois de Ramadan.

5. Le pèlerinage à la Maison de d’Allah “

1. Le témoignage qu’il n’est d’autre Dieu qu’Allah et que Mohammed est Son Envoyé.

( VOIR CHAPITRES DE L’UNICITÉ, LES ATTESTATIONS ET DES NOMS ET ATTRIBUTS D’ALLAH)

2-3. La Prière et la Zakat

Allah dit dans sourate 98, verset 5

” Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture “

4. Le Jeûne du mois de Ramadan.

Allah dit dans sourate 2, verset 185

” (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc, quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne… “

5. Le pèlerinage à la Maison de d’Allah

Allah dit dans sourate 3, verset 97

” …Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison… “

Pour plus de détails sur les piliers, se référer au Fiqh.

1. Sa signification 

La foi est parole et acte : parole du cœur et de la langue et acte du cœur, de la langue et des membres.
Elle augmente par l’obéissance à Allah et diminue par la désobéissance à Allah.
Les gens qui adhèrent à cette foi, se différencient par rapport à elle.

Allah dit dans sourate 2, verset 143

” …Et ce n’est pas Allah qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi… “

Dans ce verset, la foi désigne la prière, c’est à dire, votre prière en direction de Jérusalem avant le changement de la Qibla.
Ainsi, Allah désigne toute la prière par le terme ” Foi “, alors qu’elle rassemble à la fois les actes du cœur, de la langue et des membres.

Allah dit dans sourate 33, verset 22

” …Et cela ne fit que croître leur foi et leur soumission “

Allah dit dans sourate 35, verset 32

” …Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes, d’autres qui se tiennent sur une voie moyenne, et d’autres avec la permission d’Allah devancent [tous les autres] par leurs bonnes actions… “

La variation de la foi se manifeste par le fait qu’elle classe les croyants en 3 groupes :

1. Ceux qui surpassent les autres par leurs bonnes actions

Il s’agit de ceux qui s’acquittent des obligations et des actes facultatifs et qui abandonnent les interdits et les actes détestés.
Ces gens-là sont les proches d’Allah.

2. Les modérés

Il s’agit de ceux qui s’acquittent des obligations et abandonnent les interdits.

3. Ceux qui se font du tort à eux-mêmes

Il s’agit de ceux qui ont osé commettre certains interdits et qui négligent certaines obligations, tout en gardant un embryon de foi.

Selon Ibn Tamiyya dans AL-Wassitiya, on ne destitue pas entièrement le déviant de confession musulmane du titre de croyant et on ne dit pas qu’il périra éternellement dans le feu.
Lorsque le terme désignant la croyance est énoncé, le déviant est inclus.
Nous disons donc que c’est un croyant dont la foi est défaillante ou qu’il est croyant grâce à sa foi et pervers à cause de son péché.

hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : ” Lorsqu’un homme a des rapports sexuels illégaux, il n’est pas croyant au moment de son acte. Quand quelqu’un boit une boisson alcoolisée, il n’est pas croyant au moment de boire. Quand un voleur vole, il n’est pas un croyant au moment où il vole, et quand un pilleur pille pendant que les gens le regardent, il n’est pas un croyant au moment de le faire “

On peut dire que ces gens ont une foi incomplète.
Mais pour les gens qui ont une foi complète, les textes démontrent que la foi absolue (Al-Iman Mutlaq) ne désigne que la foi complète.
Donc, nous concluons qu’il y a une foi complète et une foi incomplète.

Pour mieux comprendre, on peut dire que la foi complimentée qui est citée dans un contexte élogieux en faveur de ceux qui la possèdent, ne concerne que la foi complète.

Alors, la foi au sujet de laquelle on dit du détenteur qu’il fait partie des croyants, celle-ci englobe la foi complète et incomplète.

La foi qui empêche d’oser commettre la fornication, de boire du vin, de voler et d’autres péchés est une foi complète. En revanche, la foi qui n’empêche pas cela est une foi incomplète.

La foi qui empêche l’entrée en enfer est une foi complète, alors que la foi qui empêche de s’éterniser en enfer est une foi incomplète.

Ces 3 catégories ou groupes cités sont la preuve que la foi augmente et diminue.
Parmi les autres preuves de l’augmentation et de la diminution de la foi, il y a le fait que les croyants soient différents dans leurs connaissances de la foi et de ce qu’elle contient.
En effet, ceux qui ont pu obtenir de nombreux détails et ont pu avoir connaissance à de nombreux points doctrinaux, cela a fait augmenter leur foi et parfaire leur rectitude.

D’autres occupent différents degrés moins importants, jusqu’à trouver des croyants qui ont une foi globale, mais qui n’ont pas accès à une connaissance détaillée de la foi et, en dépit de cela, ce sont des croyants.

De même, ce qui prouve cette augmentation et cette diminution, c’est le fait que les croyants soient très différents dans les actes du cœur et des membres et dans le nombre des bonnes œuvres.
Il y a des croyants dont la foi n’a pas été entachée par les actes de désobéissance et lorsqu’il leur arrive d’en commettre, ils se hâtent de se repentir et de revenir à Allah.
En revanche, il y a d’autres croyants qui osent commettre de nombreux péchés.

Un autre élément attestant de l’augmentation et de la diminution de la foi est que certains croyants ressentent la saveur de la foi qu’ils ont goutés, ils trouvent agréable les actes d’obéissance, leurs coeurs se sont imprégnés de la foi. D’autres, en revanche, ne sont pas parvenus à ce niveau.

2. Les causes de l’augmentation de la foi

a. La connaissance des noms et attributs d’Allah

b. L’étude des versets d’Allah

c. L’accomplissement d’actes d’obéissance

d. Ne pas commettre de rébellion par crainte d’Allah

3. Les causes de la diminution de la foi

a. La méconnaissance des noms et attributs d’Allah

b. La négligence dans l’étude des versets d’Allah

c. Un acte de rébellion

d. L’ infidélité à Allah et à son Messager

4. Définition du terme ” IMAN “

Le terme ” Iman ” signifie dans son sens étymologique : L’acceptation, l’adhésion.
On définit la foi par une acceptation ou une adhésion par le cœur, puis une attestation par la langue et un acte par les membres extérieurs du corps.

Hadith rapporté par ‘Umar :
” Le prophète a dit : ” …La foi consiste en ce que tu dois croire à Allah, à Ses Anges, à Ses Livres. a Son Prophète, au Jugement Dernier. Tu dois croire encore à la prédestination touchant le bien et le mal… “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : ” La foi comporte soixante-dix et quelques branches dont la pudeur (timidité freinant toute tendance blâmable) “

Et dans une autre version

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : ” La foi comporte un peu plus de soixante ou soixante dix branches. La plus élevée est la proclamation qu’il n’y a aucune autres divinités en dehors d’Allah, et la plus petite est le fait d’ôter de la voie publique ce qui peut nuire aux passants. La pudeur fait partit intégrante de la foi “

D’après ces hadiths, on peut noter que :

1. La foi en Allah, en ses Anges, en ses Livres, en ses Messagers, au jour du Jugement Dernier, au destin tant bien que mal, est une adhésion du cœur.

2. L’attestation : ” Il n’y a de dieu qu’Allah ” est une parole produite par la langue

3. Le fait de retirer de la route ce qui peut nuire à autrui est un acte des membres extérieurs du corps.

4. La Pudeur est un acte du cœur

A partir de là, nous remarquons que le terme ” Iman ” englobe la religion tout entière. Il n’y a donc pas de différence entre ” Iman ” et ” Islam “, dès lors qu’ils sont séparés.
Mais lorsque ceux-ci sont conjoints, l’islam sera défini par la soumission extérieure qui est la parole issue de la langue et les actes des membres extérieures du corps.

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Le prophète a dit : ” Je vous commande d’avoir la foi en Allah seul. Savez vous ce qu’est la foi en Allah seul ?. La délégation de ‘Abd AL-Qayss répondirent : ” Allah et son Messager sont plus savants”. Il dit : ” C’est de témoigner qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que Mohammed est le Messager d’Allah, d’accomplir la prière, de s’acquitter de la Zakat et de verser le cinquième du butin “

5. Les branches de la foi

Les branches se ramifient à partir des actes du cœur, des actes de la langue et des actes du corps (membres).

A. Les actes du cœur

Il s’agit des croyances et des intentions qui comportent 24 traits :

1. La foi en Allah : à son essence, à ses attributs, à son unicité
2. La foi en ses Anges
3. La foi en ses Livres
4. La foi en ses Messagers
5. La foi au Destin, bon ou mauvais
6. La foi au Jour Dernier
7. La foi en l’interrogation dans la tombe
8. La foi en la résurrection
8. La foi dans le rassemblement
10. La foi dans les comptes
11. La foi en la balance
12. La foi en le pont (Sirat)
13. La foi en le Paradis
14. La foi en l’Enfer
15. La foi en l’amour d’Allah
16. La foi en l’amour et en l’inimité d’Allah
17. La foi en l’amour du prophète : La prière sur lui, l’observance de sa Sunnah et la sincérité

Cette sincérité est : l’abandon de l’ostentation et de l’hypocrisie, le repentir, la crainte, l’espérance, le remerciement, la fidélité, l’endurance, l’acceptation du décret, la confiance en Allah, la clémence et la modestie

18. Le respect de l’ainé
19. La clémence envers les plus petits
20. l’abandon de l’arrogance
21. L’abandon de la vanité
22. L’abandon de la jalousie
23. L’abandon de la rancune et de la colère
24. La Pudeur

B. Les actes de la langue

Ils comportent 7 traits :

1. La prononciation de la formule de l’unicité
2. La récitation du Qur’an
3. L’apprentissage et l’enseignement de la science
4. L’invocation (Du’as)
5. L’évocation (Dikr)
6. L’imploration du pardon
7. Eviter les propos futiles

C. Les actes du corps

Ils comportent 38 traits. Certains sont relatifs aux individus, d’autres sont relatifs aux personnes dont on est rattaché et d’autres encore concernent les gens du commun :

1. La purification concrète et légale
2. Nourrir les pauvres
3. Honorer son hôte
4. Le jeûne obligatoire et surérogatoire
5. La retraite pieuse (I’tikaf)
6. La recherche de la nuit du destin
7. Le pélerinage à la Mecque
8. La visite pieuse (Al-‘Omra)
9. La procession autour de la Ka’ba
10. Emigrer du territoire de l’association
11. Tenir la promesse (An-Nadhr)
12. De s’acquiter des expiations
13. Les 5 prières obligatoires
14. De s’enquérir dans les serments avant de les prononcer
15. La préservation de la chasteté
16. S’acquitter des droits des enfants et la bonté envers les parents qui comprend le fait d’éviter de leur désobéir
17. L’éducation des enfants
18. L’entretien des liens de parenté
19. L’obéissance aux dirigeants

20. La compassion envers les esclaves
21. Gouverner avec équité
22. Se conformer à la collectivité des musulmans
23. Concilier entre les gens
24. Le combats contre les dissidents (Al-Khawarij) et les rebelles
25. L’entraide dans la bonté
26. Ordonner le bien et interdire le blâmable
27. L’exécution des sentences
28. Le Djihad
29. La remise du dépôt (AL-Amana)
30. L’acquittement du cinquième du butin
31. Le remboursement de la dette
32. Le respect du voisin
33. La bonne conduite qui inclut le fait de gagner honnêtement son argent et de le dépenser comme il se doit
34. L’abandon du gaspillage
35. Répondre à la salutation
36. Invoquer la miséricorde d’Allah pour ceux qui éternuent (Al-Tashmit)
37. Repousser le mal des gens
38. Eviter l’amusement et éloigner du chemin ce qui porte dommage

6. Les 6 piliers de la foi

1. Croire en Allah

c’est croire au TAHWID AL-RUBUBIYA, au TAHWID AL-OULOUHIYA et au TAWHID AL-ASMA WAL-SIFFAT, comme nous l’avons vu précédemment.
C’est la ferme conviction du fond du cœur de l’existence de son entité, que rien ne s’oppose à lui, ne l’a précédé ou n’est venu après lui.
C’est lui le premier avant lequel rien n’existait et le dernier après lequel rien n’existe, l’apparent au-dessus duquel rien ne se trouve et le caché en dessous duquel rien n’existe.
Il est tout vivant, subsiste par lui-même, unique, seul à être imploré pour ce que nous désirons.
C’est également le fait de reconnaître et agir en conséquence de son unicité dans sa divinité, sa seigneurie et ses noms et attributs.

Allah dit dans sourate 112, verset 3 à 4

” …Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui “

2. Croire en ses Anges

C’est la reconnaissance ferme qu’ils existent, qu’ils sont des créatures d’Allah et qu’ils sont assujettis et soumis.

Allah dit dans sourate 21, verset 26 à 27

” …Mais ce sont plutôt des serviteurs honorés. Ils ne devancent pas Son Commandement et agissent selon Ses ordres “

Allah dit dans sourate 66, verset 6

” …surveillé par des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu’Il leur commande, et faisant strictement ce qu’on leur ordonne “

Allah dit dans sourate 21, verset 19 à 20

” … Ceux qui sont auprès de Lui [les Anges] ne se considèrent point trop grands pour l’adorer et ne s’en lassent pas. Ils exaltent Sa Gloire nuit et jour et ne s’interrompent point “

a. Les catégories d’Anges et leur fonction

– Jibril (L’esprit fidèle) :
Il est chargé de la transmission de la révélation aux Messagers

Allah dit dans sourate 26, verset 193 à 195

” et l’Esprit fidèle est descendu avec cela.
sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs,
en une langue arabe très claire “

– Mika’il :
Il est chargé de la pluie

Ibn Kathir dit dans Al-Bidaya wa an-nihaya : 

La pluie et les plantes dont résultent les moyens de vie des gens dans le monde d’ici-bas sont confiées à Mika’il qui a des assistants exécutant ces ordres qu’il reçoit, à son tour, de son Seigneur. Ils détournent le vent et les nuages selon la volonté du Seigneur l’Omnipotent.

Allah dit dans sourate 2, verset 98

” Dis : « Quiconque est ennemi d’Allah, de Ses anges, de Ses messagers, de Jibril (Gabriel) et de Michaël… [Allah sera son ennemi] car Allah est l’ennemi des infidèles “

– Azrafil :
Il est chargé du soufflement dans la corne

Allah dit dans sourate 6, verset 73

” …A Lui, seul, la royauté, le jour où l’on soufflera dans la Trompe… “

hadith rapporté par Tirmidhy :
” Le prophète a dit : ” Comment pourrais-je prendre du plaisir alors que celui qui tient la trompe l’a mise en bouche, a rabaissé son front, les oreilles attentives et attend l’ordre pour souffler “

– L’ Ange de la mort et ses assistants :
Ils sont chargés de la saisie des âmes

Allah dit dans sourate 32, verset 11

” Dis: « L’Ange de la mort qui est chargé de vous, vous fera mourir. Ensuite, vous serez ramenés vers Votre Seigneur “

– Les Anges, nobles scribes :
Ils sont chargés de la transcription des actes des serviteurs

Allah dit dans sourate 82, verset 10 à 12

” alors que veillent sur vous des gardiens,
de nobles scribes,
qui savent ce que vous faites “

– Les Anges qui se relaient :
Ils sont chargés de la protection du serviteur de toutes parts

Allah dit dans sourate 13, verset 11

” Il [l’homme] a par devant lui et derrière lui des Anges qui se relaient et qui veillent sur lui par ordre d’Allah… “

– Ridwan et ses assistants :
Ils sont chargés de la garde du Paradis et de ses délices

Allah dit dans sourate 39, verset 73

” Et ceux qui avaient craint leur Seigneur seront conduits par groupes au Paradis. Puis, quand ils y parviendront et que ses portes s’ouvriront ses gardiens leur diront: « Salut à vous ! Vous avez été bons: entrez donc, pour y demeurer éternellement “

– Malik et ses assistants :
Ils sont chargés de la garde de l’enfer et de ses tourments. Ils sont au nombre de 19.

Allah dit dans sourate 43, verset 77

” Et ils crieront: « Ô Mâlik ! Que ton Seigneur nous achève ! » Il dira: ” En vérité, vous êtes pour y demeurer [éternellement] ! “

Allah dit dans sourate 96, verset 18

” Nous appellerons les gardiens [de l’Enfer] “

Allah dit dans sourate 74, verset 30

” Ils sont dix neuf à y veiller “

Hadith rapporté par Jaber Ibn ‘Abdallah :
” Un homme vint dire au Prophète : ” Mohammed, tes compagnons ont été vaincus aujourd’hui”. En lui demandant comment cela eut lieu.
Il lui répondit : ” Les juifs les ont interrogés : ” Votre prophète vous a-t-il informés du nombre des gardiens de la Géhenne ? “.
Ils leurs répondirent : “Attendez jusqu’à ce que nous demandions à notre Prophète “.
Le Messager d’Allah s’écria alors : “Des hommes sont-ils vaincus au sujet d’une chose qu’ils ignorent ? Qu’on me fasse venir ces hommes-là, les ennemis d’Allah “.
Ils avaient demandé auparavant à leur Prophète de leur faire voir DIEU clairement “.
Quand ces juifs furent en sa présence, ils lui dirent : “Ô Abu Qasim ! Quel est le nombre des gardiens de l’enfer ? “.
Il leur répondit : “il est le suivant “.
Disant cela, il ferma ses deux mains deux fois et fit un seul nœud (pour dire que le nombre est 19) et dit à ses compagnons : ” Si jamais on vous interroge sur le sol du Paradis, répondez qu’il ressemble à la farine très fine “.
Après avoir répondu à leur question, il demanda aux juifs : ” De quoi est formé le sol du Paradis ? “.
Les uns regardèrent les autres et répondirent : “A une croute de pain, Ô Abu Qasim “.
Il répliqua : “Or le pain n’est fait que de la farine fine “.

– Munkar et Nakir :
Ils sont chargés de l’épreuve de la tombe

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le prophète a dit : ” Lorsque le serviteur est mis dans sa tombe et que ses amis le quittent alors qu’il entend le bruit de leurs pas, deux anges viennent à lui et le font asseoir… “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : ” Lorsque le mort est enterré, deux anges noirs avec les yeux bleus viennent à lui.
L’un d’eux est appelé Al Munkar et l’autre Al Nakir.
Ils disent : ” Que disais-tu sur cet homme ? “
Alors il dit ce qu’il disait auparavant : ” C’est le serviteur d’Allah et son Messager. J’atteste qu’il n’y a pas d’autre divinité qui mérite d’être adorée si ce n’est Allah et que Mohammad est son Serviteur et son
Messager “
Les deux anges disent : ” Certes nous savions que tu allais dire cela “
Puis sa tombe va lui être élargie de soixante-dix coudées sur soixante-dix (C’est à dire 70 coudées en long et en large) et elle lui sera éclairée.
Alors il lui est dit : ” Dors “
Il dit : ” Puis-je retourner vers ma famille pour les informer ? “
Les anges disent : ” Dors comme la personne qui vient de se marier et qui n’est réveillée que par la personne de sa famille qu’il aime le plus “
Ceci jusqu’à ce qu’Allah le ressuscite de ce sommeil.
S’il s’agit d’un hypocrite il dit : ” J’ai entendu les gens dire quelque chose et j’ai dit comme eux,
je ne sais pas ! “
Les anges disent : ” Certes nous savions que tu allais dire cela “
Puis il est dit à la terre : ” Serre toi sur lui “
Alors elle se serre sur lui jusqu’à ce que ses côtes se croisent entre elles.
Ensuite, il ne cesse d’être châtié dedans jusqu’à ce qu’Allah le ressuscite de cet endroit “

– Les Anges porteur d’Al-‘Arsh (Le trône) :
Ils sont chargés de portés le trône

Allah dit dans sourate 69, verset 17

” Et sur ses côtés [se tiendront] les Anges, tandis que huit, ce jour-là, porteront au-dessus d’eux le Trône de ton Seigneur “

Hadith rapporté par Jaber Ibn ‘Abdallah :
” Le prophète a dit : ” On m’a autorisé à parler d’un de ces Anges qui soutiennent le trône d’Allah. La distance qui sépare le lobe de son oreille de son épaule équivaut à une marche de sept cent ans “

– Les Anges s’occupant de l’embryon :
Ils sont chargés des semences dans la matrices, de leur façonnage et de l’écriture de ce qui leur est destiné

Hadith rapporté par ‘Abdallah Ibn Mas’ud :
” Le prophète a dit : “Le rassemblement de la création de chacun d’entre vous dans le ventre de sa mère est d’abord pendant quarante jours sous forme de liquide (nuṭfa), puis devient du sang coagulé (ʿalaqa) pendant une durée de temps semblable, puis devient comme une bouchée de chair (mudgha) durant un même laps de temps.
Là-dessus, un ange lui est envoyé, qui lui insuffle l’âme, et il lui est ordonné d’écrire quatre
commandements : la subsistance de cet être, le terme de son existence, ses actions, enfin, son infortune
ou son bonheur futur.
Par Allah, en dehors de qui il n’est pas d’autre Divinité qui mérite l’adoration, il se peut que l’un d’entre vous œuvre comme œuvrent les gens du Paradis, jusqu’à qu’il n’y ait plus entre lui et le Paradis que la distance d’une coudée, puis le rattrape ce qui lui a été prédestiné : il se mettrait alors à accomplir les actions des gens de l’Enfer et y entrerait.
De même, il se peut que l’un d’entre vous œuvre comme œuvrent les gens de l’Enfer, jusqu’à qu’il n’y ait plus entre lui et l’Enfer que la distance d’une coudée, puis le rattrape ce qui lui a été prédestiné : il se mettrait alors à accomplir alors les actions des gens du Paradis et y entrerait “

– Les Anges pénétrant ” Bayt Al-Ma’Mur ” :
Ils sont chargés de pénétrer et de visiter la maison peuplée. Elle est visitée par 70.000 Anges chaque jour qui n’y retournent jamais.

Le Hadith suivant est une partie de ce long hadith sur le voyage nocturne du Prophète.

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le prophète a dit : ” …on me montra ensuite la maison fréquentée dans laquelle entrent chaque jour soixante-dix-mille Anges… “

– Les Anges voyageurs :
Ils sillonnent la terre et fréquentent les réunions de Dhikr

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le prophète a dit : ” Allah dispose d’Anges qui parcourent les chemins à la recherche de ceux
qui évoquent Allah.
Lorsqu’ils trouvent un groupe de gens qui le font, ils s’interpellent en ces termes : ” Venez ! Voici ce que vous cherchiez ! “
Ils voltigent alors avec leurs ailes vers le ciel le plus rapproché et, bien qu’Il soit mieux Informé qu’eux, leur Seigneur leur demande : « Que disent mes serviteurs ? ».
Les Anges répondent : ” Ils proclament ta gloire, ils disent que tu es le plus grand, ils te louent et ils te glorifient “
” M’ont ils vu ? “
” Non, par Allah, répondent les Anges, ils ne T’ont pas vu “
” Et qu’en serait-il s’ils m’avaient vu ? »
” S’ils t’avaient vu, leur adoration serait encore plus vive, leurs acclamations plus intenses et leurs glorifications plus nombreuses “
” Que demandent-ils ? “
” Ils te demandent le Paradis “
” L’ ont-ils vu ? “
” Non, par Allah, Ô Seigneur, ils ne l’ont pas vu “
” Et qu’en serait-il s’ils l’avaient vu ? “
” S’ils l’avaient vu, ils seraient plus avides de l’obtenir, ils le chercheraient avec plus d’insistance et le désireraient plus vivement encore “
” Contre quoi cherchent-ils ma protection ? “
” Contre l’Enfer “
” L’ ont-ils vu ? “
” Non, par Allah, Ô Seigneur, ils ne l’ont pas vu, sinon ils seraient plus empressés à le fuir et en éprouveraient une crainte plus vive “
” Je vous prends à témoin que Je leur pardonne ”
Alors, un des Anges dira : ” Il y a parmi eux untel qui ne fait pas partie du groupe ; il est seulement venu pour une affaire personnelle “
Allah répondra : ” Des compagnons tels que ceux qui se trouvent en leur compagnie ne connaîtront pas le malheur “

– Les Anges en rang :
Ils sont chargés d’adorer Allah. Il en est des Anges placés en rang qui ne quittent pas leur position car ils resteront debout et ne s’assoiront pas ou agenouillés ou prosternés et ne se relèveront pas.

Hadith rapporté par Abu Dharr :
” Le prophète a dit : ” Je vois certes ce que vous ne voyez pas ! Le ciel a gémi et c’est bien normal.
Il n’y a pas l’espace de quatre doigts sans que ne s’y trouve un Ange, le front posé en prosternation devant Allah, exalté soit-Il.
Par Allah ! Si vous saviez ce que je sais, vous ririez peu et pleureriez beaucoup.
Vous ne jouiriez plus de vos femmes dans vos lits et vous sortiriez dans les sentiers, implorant le secours d’Allah, exalté soit-il. “

– L’ Ange des montagnes :
Ils est chargé de s’occuper des montagnes

Hadith rapporté par Ibn ‘Aïcha :
” J’ai dit au Prophète : Ô messager d’Allah ! Y a-t-il un jour qui fut plus dur pour toi que le jour de la bataille d’Uhud ? “
Il me répondit : ” J’ai beaucoup souffert des gens de la Mecque. J’ai souffert le plus d’eux le jour d’Al-‘Aqaba lorsque j’ai demandé à Ibn Abd Yalil Ibn Abd Kilal de se convertir à l’Islam et qu’il a refusé.
Je suis alors parti soucieux. Je n’ai repris mes esprits qu’à Qarn Ath-Thaâlib.
Je levai la tête et je trouvai un nuage qui m’ombragea. Je regardai et j’y trouvai Jibril.
Il m’appela et me dit : ” Allah, exalté soit-Il, a entendu ce que tes gens t’ont dit et ce qu’ils t’ont répondu. Il t’a envoyé l’Ange des montagnes pour que tu lui ordonnes de faire d’eux ce que tu veux “.
Le Prophète dit : ” L’ Ange des montagnes m’appela alors et me salua ; puis il me dit : « Ô Mohammed ! Allah a entendu ce que tes gens t’ont dit et moi je suis l’Ange des montagnes. Mon Seigneur m’a envoyé à toi pour que tu m’ordonnes ce que tu veux. Veux tu que je les écrase sous Al-Akhchabayn ? ».
Le Prophète lui dit alors : « Non, j’espère plutôt qu’il y en ait parmi leur progéniture qui adore Allah uniquement et ne rien lui associer. “

Il y a d’autres Anges non cités et que seul Allah connait

Allah dit dans sourate 74, verset 31

” …Nul ne connaît les armées de ton Seigneur, à part Lui. Et ce n’est là qu’un rappel pour les humains “

Les Anges relèvent du monde de l’invisible que nous ne saisissons pas. Allah nous a donné de nombreuses informations dans son livre et par l’intermédiaire de son prophète.
Les Anges ont été crée à partir de la lumière.

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
” Le prophète a dit : ” Les Anges ont été crées de la lumière, les Djinns, du feu sans fumée et Adam, de ce qui vous a été décrit “

Nous ne connaissons pas de façon précise la date de leur création, en raison de l’absence de texte sur ce sujet. Mais, ils ont été crées avant les humains, d’après la preuve suivante :

Allah dit dans sourate 2, verset 30

” Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges: « Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifah) ». Ils dirent: ” Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? ” -Il dit: ” En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas ! “

Pour ce qui est de leur description, le plus grand d’entre eux est Jibril qui a été décrit de la manière suivante :

Hadith rapporté par ‘Abdallah Ibn Mas’ud :
” Le Messager d’Allah a vu Jibril sous sa vraie image avec 600 ailes dont chacune bouchait l’horizon et de chacune desquelles tombaient des objets de diverses couleurs, des perles et des rubis d’une quantité dont Allah se réserve la connaissance “

Jibril possède 600 ailes mais d’autres en possède 2, 3 ou 4 ailes comme le prouve le verset suivant :

Allah dit dans sourate 35, verset 1

” Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des Anges des messagers dotés de deux, trois ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu’Il veut, car Allah est Omnipotent “

Les anges sont d’une très grande beauté comme le précise le Qur’an lorsque les femmes ont dit à propos du prophète Yusuf

Allah dit dans sourate 12, verset 31

” …À Allah ne plaise ! Ce n’est pas un être humain, ce n’est qu’un ange noble ! “

Les anges ne sont pas égaux quant à leur constitution et leurs grades. Les meilleurs d’entre eux sont ceux qui assistèrent à la bataille de Badr.

Hadith rapporté par Mu’adh Ibn Rafi’ :
” D’après son père qui assista à la bataille de Badr, qui a dit : “Jibril se présenta au Prophète et dit :
” Comment appréciez-vous les combattants de Badr ? “.
Le Prophète dit : ” Ils sont les meilleurs musulmans “(ou une expression similaire)
Puis, Jibril ajouta : ” Il en est de même des anges qui ont assisté à Badr “

Les anges ne boivent pas et ne mangent pas comme l’atteste la rencontre du prophète Ibrahim avec les Anges.

Allah dit dans sourate 11, verset 70

” Et Nos émissaires sont, certes, venus à Ibrahim (Abraham) avec la bonne nouvelle, en disant : ” Salam ! “. Il dit : ” Salam ! “, et il ne tarda pas à apporter un veau rôti.
Puis, lorsqu’il vit que leurs mains ne l’approchaient pas, il fut pris de suspicion à leur égard et ressentit de la peur vis-à-vis d’eux.
Ils dirent : ” N’aie pas peur, nous sommes envoyés au peuple de Lut (Loth) “

Les anges ne s’ennuient pas et ne se fatiguent pas du rappel d’Allah et de son adoration.

Allah dit dans sourate 41, verset 38

” Mais s’ils s’enflent d’orgueil… ceux qui sont auprès de ton Seigneur [les Anges] Le glorifient, nuit et jour, sans jamais se lasser ! “

3. Croire en ses Livres

C’est la croyance ferme qu’ils sont tous révélés de la part d’Allah et qu’Allah les a réellement prononcés.
Certains d’entre eux ont été entendus de la part d’Allah de derrière un voile sans l’intermédiaire du Messager angélique.
D’autres ont été transmis par le Messager angélique au Messager humain.
Puis d’autres ont été écrits par Allah

Allah dit dans sourate 42, verset 51

” Il n’a pas été donné à un mortel qu’Allah lui parle autrement que par révélation ou de derrière un voile, ou qu’Il [Lui] envoie un messager (Ange) qui révèle, par Sa permission, ce qu’Il [Allah] veut. Il est Sublime et Sage “

Allah dit dans sourate 4, verset 164

” …et Allah a parlé à Musa (Moïse) de vive voix “

Allah dit dans sourate 26, verset 192 à 195

” Ce (Coran) ci, c’est le Seigneur de l’univers qui l’a fait descendre, et l’Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs, en une langue arabe très claire “

a. Quels sont les livres ?

Ceux qu’Allah a désignés dans le Qur’an sont :
– Le Qur’an lui-même
– La Thora (Al-Thawrat)
– L’ Evangile (Al-Injil)
– Le Zabour
– Les Feuilles d’Ibrahim et Mussa
– Le reste des Livres de manière générale

Allah dit dans sourate 3, verset 2 à 3

” Allah ! Pas de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même: « al-Qayyum ». Il a fait descendre sur toi le Livre avec la vérité, confirmant les Livres descendus avant lui. Et Il fit descendre la Thora et l’Évangile “

Allah dit dans sourate 4, verset 163

” …et Nous avons donné le Zabour à Dawud (David) “

Allah dit dans sourate 53, verset 36 à 37

” Ne lui a-t-on pas annoncé ce qu’il y avait dans les feuilles de Musa (Moïse)
et celles d’Ibrahim (Abraham) qui a tenu parfaitement [sa promesse de transmettre] “

Allah dit dans sourate 57, verset 25

” Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice… “

Allah dit dans sourate 42, verset 15

” …et dis: « Je crois en tout ce qu’Allah a fait descendre comme Livre… “

Nous devons donc croire de manière détaillée aux livres qu’Allah a cités en détail.
Quant à ceux cités de manière globale, nous devons y croire de manière générale comme l’indique le verset suivants :

Allah dit dans sourate 4, verset 136

” Ô les croyants ! Soyez fermes en votre foi en Allah, en Son messager, au Livre qu’Il a fait descendre sur Son messager, et au Livre qu’Il a fait descendre avant… “

Par contre, il n’est pas permis d’agir en conformité avec une quelconque loi tirée des livres précédents, sauf s’il s’agit d’une loi non falsifiée et approuvée par le Qur’an.

b. Les bienfaits

La croyance aux Livres engendre des bienfaits exeptionnels pour le croyant, à savoir :

1. Connaître l’attention qu’Allah porte à ses serviteurs. En effet, il a envoyé à chaque peuple un livre au moyen duquel, il leur montre le chemin à suivre

2. Connaître la sagesse d’Allah dans sa législation. Il a légiféré pour chaque peuple, des lois qui conviennent à leur situation

Allah dit dans sourate 5, verset 48

” …A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre… “

4. Croire en ses Messagers

C’est la croyance ferme qu’Allah a envoyé à chaque communauté unMessager issu d’eux qui les appelle à adorer Allah seul et à ne pas croire en tout ce qui est adoré en dehors de lui.
Il faut croire aussi qu’ils sont tous véridiques, crédibles, bienfaisants et sensés, nobles et obéissants, pieux et honnêtes, qu’ils sont des guides, bien guidés, appuyés par des arguments manifestes et des signes fabuleux de la part de leur seigneur.
Il faut également croire qu’ils ont transmis tout ce avec quoi Allah les a envoyés, sans dissimuler, ni transformer, sans ajouter ni ôter une seule lettre d’eux-mêmes.

Allah dit dans sourate 16, verset 35

” …N’incombe-t-il aux messagers sinon de transmettre le message en toute clarté ? “

Les preuves de la foi aux messagers émanant du Qur’an et de la Sunnah sont nombreuses.

Allah dit dans sourate 4, verset 150 à 152

” Ceux qui ne croient pas en Allah et en Ses messagers, et qui veulent faire distinction entre Allah et Ses messagers et qui disent: « Nous croyons en certains d’entre eux mais ne croyons pas en d’autres », et qui veulent prendre un chemin intermédiaire (entre la foi et la mécréance),
les voilà les vrais mécréants ! Et Nous avons préparé pour les mécréants un châtiment avilissant.
Et ceux qui croient en Allah et en Ses messagers et qui ne font point de différence entre ces derniers, voilà ceux à qui Il donnera leurs récompenses. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux “

Il faut aussi croire qu’ils étaient tous dans la vérité éclatante, qu’Allah a pris Ibrahim comme ami intime ainsi que Mohammed, qu’il a parlé à Mussa de vive voix, qu’il a élevé Idriss à un haut rang, que ‘Issa est le serviteur d’Allah, son Messager et sa parole qu’il envoya à Maryam ainsi qu’un souffle de vie venant de lui.
Et enfin, qu’Allah en a favorisé certains par rapport à d’autres et qu’il a élevé certains en degrés.

Hadith rapporté par Ibn Mas’ud :
” Le Prophète a dit : Je me désavoue de toute amitié intime et si je devais avoir un ami intime, j’aurais choisi Ibn Abi Quhafa [Abu Bakr]. Et votre compagnon [le Prophète] est bel et bien l’ami intime d’Allah “

Hadith rapporté par Jundub Ibn ‘Abdillah qui a dit : « Cinq jours avant sa mort, j’ai entendu le Prophète dire : « Certes, je déclare devant Allah qu’aucun d’entre vous n’est pour moi un ami intime, car Allah m’a pris pour ami intime comme Il a pris Ibrahim comme ami intime. Toutefois, si je devais prendre quelqu’un au sein de ma communauté comme ami intime, ce serait Abû Bakr. Ceux qui vous ont précédés ont pris les tombes de leurs Prophètes et de leurs hommes vertueux comme lieux de prière ; attention donc à ne pas prendre les tombes comme lieux de prière ! Je vous l’interdis !

Allah dit dans sourate 4, verset 164

” …et Allah a parlé à Musa (Moïse) de vive voix “

Allah dit dans sourate 19, verset 56 à 57

” Et mentionne Idris, dans le Livre. C’était un véridique et un prophète.
Et Nous l’élevâmes à un haut rang “

Allah dit dans sourate 2, verset 253

” Parmi ces messagers, Nous avons favorisé certains par rapport à d’autres. Il en est à qui Allah a parlé; et Il en a élevé d’autres en grade. A ‘Isa (Jésus) fils de Maryam (Marie) Nous avons apporté les preuves, et l’avons fortifié par le Saint-Esprit… “

A. Leur prédication

Leur prédication, du premier au dernier, concorda quant au fondement et à la base de l’adoration qui est l’unicité, à savoir voué exclusivement à Allah toutes les sortes d’adoration, au niveau de la croyance, de la parole et de l’acte, ainsi qu’à ne pas croire en tout ce qui est adoré en dehors de lui.
Les preuves émanant du Qur’an et de la Sunnah sur leur prédication sont de deux sortes : Globales te spécifiques.

– Pour ce qui est du globales :

Allah dit dans sourate 16, verset 36

” Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: « Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût »… “

– Pour ce qui est du spécifiques :

Allah dit dans sourate 23, verset 23

” Nous envoyâmes Nuh (Noé) vers son peuple. Il dit: « Ô mon peuple, adorez Allah. Vous n’avez pas d’autre divinité en dehors de Lui. Ne [Le] craignez-vous pas ? “

B. Leur législation

Pour ce qui est des obligations cultuelles, il se peut que la Prière, le Jeûne et autres prescrits aux uns ne le soient pas aux autres, et que soit interdit aux uns ce qui est licite aux autres, comme preuves de la part d’Allah.

Allah dit dans sourate 67, verset 2

” …afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre… “

C. La divergence de leurs législation

La preuve de la divergence de leurs législations émanant du Qur’an et de la Sunnah sont les suivants :

Allah dit dans sourate 5, verset 48

” …A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté… “

Hadith rapporté par Ibn Mas’ud :
” Le Prophète a dit : Nous le sProphètes sommes des frères de même père et de mères différentes.
Notre religion est une “

Dans ce hadith, le Prophète vise par là l’unicité avec laquelle Allah a envoyé chaque Messager et qu’il a inclus dans tous les livres qu’il a révélés
Quant aux législations, elle diffèrent dans les injonctions, les interdictions, le licite et l’illicite.

1. Différence entre un Prophète et un Messager
La différence est que le Prophète à reçu l’inspiration divine sans message à transmettre, alors que le Messager à reçu l’inspiration divine avec un message à transmettre.

Un Prophète n’est pas forcément un Messager alors qu’un Messager est obligatoirement un Prophète.

Allah nous a relaté de leurs récits, ce qui est suffisant et contient des exhortations et des leçons. Par conséquent, nous devons croire en eux tous dans le détail là où cela a été détaillé et globalement là où cela a été cité de manière globale.

Allah dit dans sourate 4, verset 164

” Et il y a des messagers dont Nous t’avons raconté l’histoire précédemment, et des messagers dont Nous ne t’avons point raconté l’histoire… “

2. Leur état
Les Prophètes sont des êtres humains crées qui ne présentent aucune des caractéristiques de la seigneurie ou de la divinité.

Allah dit dans sourate 72, verset 21 à 22

” Dis: « Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit. »
Dis: « Vraiment, personne ne saura me protéger contre Allah; et jamais je ne trouverai de refuge en dehors de Lui “

Les Prophètes sont susceptibles d’être atteints par tout ce qui peut toucher les êtres humains comme la maladie, la mort, le besoin de manger, boire et autres nécessité.

Allah dit dans sourate 26, verset 79 à 81

” et c’est Lui qui me nourrit et me donne à boire;
et quand je suis malade, c’est Lui qui me guérit,
et qui me fera mourir, puis me redonnera la vie, “

3. Les bienfaits de cette croyance

a. Reconnaître la miséricorde d’Allah et l’attention qu’il porte à ses serviteurs. EN effet, il leur a envoyé des Messagers qui leurs montrent la voie d’Allah et leur indiquent comment l’adorer, car la raison humaine seule ne peut concevoir cela.

b. Remercier Allah pour cet immense bienfait

c. Aimer les Messagers et les respecter, leur faire les éloges correspondant à leur degré, car ils sont les Messagers d’Allah, ils ont adoré Allah de la meilleure façon, ont transmis son message et conseillé ses serviteurs.

d. Les Messagers doués de détermination ou de résolution

Ils sont au nombre de 5.

Allah les a cités à part à deux endroits dans le Qur’an.

Ce sont : Mohammed, Ibrahim, Mussa, ‘Issa et Nuh.

Allah dit dans sourate 33, verset 7

” Lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement, de même que de toi, de Nuh (Noé), d’Ibrahim (Abraham), de Musa (Moïse), et de ‘Isa (Jésus) fils de Maryam (Marie): et Nous avons pris d’eux un engagement solennel, “

Allah dit dans sourate 42, verset 13

” Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Nuh (Noé), ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Ibrahim (Abraham), à Musa (Moïse) et à ‘Isa (Jésus): ” Etablissez la religion; et n’en faites pas un sujet de divisions… “

e. L’implication de la croyance aux Messagers

La croyance aux Messagers est constitué de 4 éléments :

1. Croire que leur message provient véritablement d’Allah. Quiconque renie le message d’un seul d’entre eux, les aura renié.

Allah dit dans sourate 26, verset 105

” Le peuple de Nuh (Noé) traita de menteurs les Messagers, “

Allah a considéré le peuple de Nuh comme ayant renié tous les Messagers, alors que seul Nuh était présent parmi eux lorsqu’ils le traitèrent de menteur.
Par conséquent, les chrétiens, qui ont renié Mohammed et ne l’ont pas suivi, ont renié, par la même occasion, ‘Issa et ne l’ont pas suivi, d’autant plus qu’il leur avait annoncé la prophétie de Mohammed.

2. Croire en particulier aux prophètes dont le nom nous est connu.

3. Croire aux récits authentiques qui nous sont parvenus à leur sujet.

4. Agir en fonction de la législation du ou des prophètes qui nous ont été envoyés, à savoir le sceau des Messagers, Mohammed, envoyé à toute l’humanité.

f. Les récits de tous les Messagers

Allah nous a relaté de leurs récits, ce qui est suffisant et contient des exhortations et des leçons.

Allah dit dans sourate 4, verset 164

” Et il y a des messagers dont Nous t’avons raconté l’histoire précédemment, et des messagers dont Nous ne t’avons point raconté l’histoire -et Allah a parlé à Musa (Moïse) de vive voix “

Donc, nous devons croire en eux tous dans le détail là ou cela a été détaillé et globalement là où cela a été cité de manière générale.

g. Combien de Messagers sont nommés dans le Qur’an

Les Prophètes cités dans le Qur’an sont au nombre de 25.
Dans le verst suivant, on en retrouve 18.

Allah dit dans sourate 6, verset 83 à 86

” Tel est l’argument que Nous inspirâmes à Ibrahim (Abraham) contre son peuple. Nous élevons en haut rang qui Nous voulons. Ton Seigneur est Sage et Omniscient.
Et Nous lui avons donné Ishaq (Isaac) et Ya’qub (Jacob) et Nous les avons guidés tous les deux. Et Nuh (Noé), Nous l’avons guidé auparavant, et parmi la descendance (d’Ibrahim (Abraham)) (ou de Nuh (Noé)), Dawud (David), Sulayman (Salomon), Ayyub (Job), Yusuf (Joseph), Musa (Moïse) et Harun (Aaron). Et c’est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants.
De même, Zakariyya (Zacharie), Yahya (Jean Baptiste), ‘Isa (Jésus) et Ilyas (Élie), tous étant du nombre des gens de bien.
De même, Isma’il (Ismaël), Al Yasa’a (Élisée), Yunus (Jonas) et Lut (Loth). Chacun d’eux Nous l’avons favorisé par dessus le reste du monde “

Dans divers autres versets, on en retrouve 7 qui sont :
Adam, Houd, Salih, Shu’ayb, Idriss, Dhul-Kifl et notre prophète Mohammed, que la paix et le salut soit sur sur eux tous.

h. Le premier et le dernier Messager

Allah envoya le premier Messager dès qu’il y eut divergence.

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Il dit : Il y eut entre Adam et Nuh dix générations [ou 10 siècles] qui étaient toutes sur une voie de vérité, puis ils divergèrent. “

Après la divergence, Allah envoya le premier Messager qui est Nuh à son peuple.

Allah dit dans sourate 4, verset 163

” Nous t’avons fait une révélation comme Nous fîmes à Nuh (Noé) et aux prophètes après lui… “

Allah dit dans sourate 40, verset 5

” Avant eux, le peuple de Nuh (Noé) a traité (Son Messager) de menteur, et les coalisés après eux (ont fait de même),… “

Le dernier, le sceau des Prophètes est ” Mohammed “.

Allah dit dans sourate 33, verset 40

” Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le messager d’Allah et le dernier des prophètes. Allah est Omniscient “

Hadith rapporté par Thawban :
” Le Prophète a dit : L’ heure n’aura pas lieu avant que des tribus de ma communauté ne rejoignent les associateurs et que les idoles soient adorées. Et il y a aura certes dans ma communauté 30 menteurs qui prétendront tous être des prophètes mais je suis le dernier des prophètes, il n’y a pas de prophète après moi “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : Mon exemple et celui des prophètes avant moi est comme celui d’un homme qui a construit une maison. Il l’a parfaitement construit et embellie sauf l’espace d’une brique dans un coin. Alors les gens visitaient la maison, s’étonnaient de sa beauté et disaient :
Pourquoi n’as-tu pas posé cette brique ? Je suis cette brique et je suis le dernier des prophètes “

i. La distinction de Mohammed des autres Prophètes

Il est doté de spécificités auxquelles les autres Prophètes n’ont pas eu. Parmi elles, le fait qu’il est le sceau des Prophètes et qu’il est le maître des enfants d’Adam.

Allah dit dans sourate 2, verset 253

” Parmi ces messagers, Nous avons favorisé certains par rapport à d’autres. Il en est à qui Allah a parlé; et Il en a élevé d’autres en grade... “

Hadith rapporté par Al-Bayhaqi :
” Le Prophète a dit : ‘Ali Ibn Abi Talib ayant apparu de loin, Muhammad dit ” Voici le Seigneur des Arabes “.
Aïcha, l’épouse du Prophète, lui répondit : ” N’es-tu pas le seigneur des Arabes ? “.
A quoi, il répondit : “Je suis le Seigneur des créatures d’Allah et il (‘Ali) est le seigneur des Arabes. Je suis le maître des fils d’Adam au jour du Jugement, le premier dont la tombe s’ouvrira, le premier intercesseur, et le premier dont l’intercession sera acceptée “

Parmi d’autres spécificités, il y a le fait qu’il a été envoyé à l’ensemble de êtres parmi les djinns et les hommes

Allah dit dans sourate 7, verset 158

” Dis: « Ô hommes ! Je suis pour vous tous le Messager d’Allah… “

Allah dit dans sourate 34, verset 28

” Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité… “

Hadith rapporté par Jabir Ibn ‘Abdallah :
” Le Prophète a dit : ” Cinq choses m’ont été données et qui n’ont été données à personne d’autre avant moi :
J’ai été soutenu par la frayeur que j’inspire à la distance d’un mois de marche; la terre m’a été désignée comme lieu de prière et moyen de purification. Donc, quiconque de ma communauté doit prier, qu’il prie là où il se trouve; les butins m’ont été autorisés alors qu’ils ne l’ont été pour personne avant moi et on m’a accordé l’intercession. Enfin, chaque Prophète était envoyé uniquement à son peuple alors que j’ai été envoyé à l’ensemble des humains “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Par Celui qui détient l’âme de Muḥammad dans Sa Main ! Quiconque de cette communauté, juif ou chrétien, entend parler de moi puis meurt, sans croire en ce avec quoi j’ai été envoyé, fera partie des gens de l’Enfer “

Explication du terme communauté :

C’est Al-Umma qui est de 2 sortes :

1. Ummatu Al-Da’wa (communauté objet de prédication)
2. Ummatu Al-Istijaba (communauté qui a répondu à l’appel)

Dans ce hadith, c’est la première des deux qui est visée, autrement dit, l’humanité, à qui le message de Mohammed est adressé.

Il y a d’autres spécificités que Ibn Hajar a énuméré et qui sont :

– Les paroles du prophètes sont et renferment beaucoup de sens(Jawami Al-Kalim)
– Il est le dernier de prophètes
– Les rangs des prières sont semblables à ceux des Anges
– La fin de la Sourate Al-Baqara
– Sa communauté est la meilleure communauté

j. Les miracles des Prophètes

Les miracles sont des phénomènes extraordinaires et incontestables accompagnés de la notion de défi.
Les miracles des Prophètes sont appelés dans le Qur’an : signes, preuves ou évidences.

Ibn Taymiya estime que l’utilisation de ces termes coraniques est préférable au terme miracle.
Il dit aussi que les miracles des prophètes ne sont pas toujours accompagnés de défi, que le miracle est une preuve appuyant la prophétie du prophète, comme l’Annonciation faite par les envoyés précédents de la prophétie de notre prophète Mohammed.
Les miracles sont soit matériels, c’est à dire visibles ou audibles, soit abstraits, c’est à dire que l’on perçoit par la clairvoyance comme le miracle du Qur’an.

1. Le caractère inimitable (i’jas) du Qur’an

La preuve du caractère inimitable du Qur’an en est sa révélation sur plus de vingt ans tout en défiant les plus éloquents et les plus versés dans la rhétorique et l’expression.

Allah dit dans sourate 52, verset 34

” Eh bien, qu’ils produisent un récit pareil à lui (le Coran), s’ils sont véridiques “

Allah dit dans sourate 11, verset 13

” …Dis: « Apportez donc dix Sourates semblables à ceci, forgées (par vous)… “

Allah dit dans sourate 10, verset 38

” …Dis: « Composez donc une sourate semblable à ceci… “

Allah dit dans sourate 17, verset 88

” Dis: « Même si les hommes et les djinns s’unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s’ils se soutenaient les uns les autres “

Hadith rapporté par l’Imam Ahmed :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun Prophète qu’Allah envoya sans lui donner de signes pour convaincre et pousser les gens à la Foi. Quant à moi, ce qui m’a été donné (comme miracle), c’est une révélation (Al-Wahy) que Dieu m’a révélé ! J’espère donc être celui qui se présentera avec le plus d’adeptes le jour de la Résurrection “

2. Le caractère inimitable (i’jas) du Qur’an

Il n’y eut aucun miracle qui fut donné à un Prophète sans que le Prophète Mohammed n’en ait eu un plus magnifique dans le même domaine.
Cependant, il s’agit de miracles qui, comme ceux des autres prophètes, ont disparu avec leurs époques et dont il ne reste que les récits. Le seul miracle qui subsiste est le Qur’an.

K. Les miracles accomplis par le Prophète Mohammed

1. La scission de la lune

Hadith rapporté par l’Imam Ahmed :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun Prophète qu’Allah envoya sans lui donner de signes pour convaincre et pousser les gens à la Foi. Quant à moi, ce qui m’a été donné (comme miracle), c’est une révélation (Al-Wahy) que Dieu m’a révélé ! J’espère donc être celui qui se présentera avec le plus d’adeptes le jour de la Résurrection “

2. Des morceaux de pain pour 70 personnes

Hadith rapporté par l’Imam Ahmed :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun Prophète qu’Allah envoya sans lui donner de signes pour convaincre et pousser les gens à la Foi. Quant à moi, ce qui m’a été donné (comme miracle), c’est une révélation (Al-Wahy) que Dieu m’a révélé ! J’espère donc être celui qui se présentera avec le plus d’adeptes le jour de la Résurrection “

3. 130 personnes pour le foie d’une brebis

Hadith rapporté par l’Imam Ahmed :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun Prophète qu’Allah envoya sans lui donner de signes pour convaincre et pousser les gens à la Foi. Quant à moi, ce qui m’a été donné (comme miracle), c’est une révélation (Al-Wahy) que Dieu m’a révélé ! J’espère donc être celui qui se présentera avec le plus d’adeptes le jour de la Résurrection “

4. L’eau jaillit entre les doigts du Prophète

Hadith rapporté par l’Imam Ahmed :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun Prophète qu’Allah envoya sans lui donner de signes pour convaincre et pousser les gens à la Foi. Quant à moi, ce qui m’a été donné (comme miracle), c’est une révélation (Al-Wahy) que Dieu m’a révélé ! J’espère donc être celui qui se présentera avec le plus d’adeptes le jour de la Résurrection “

5. La guérison de l’oeil de ‘Ali ibn Abi Talib

Hadith rapporté par l’Imam Ahmed :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun Prophète qu’Allah envoya sans lui donner de signes pour convaincre et pousser les gens à la Foi. Quant à moi, ce qui m’a été donné (comme miracle), c’est une révélation (Al-Wahy) que Dieu m’a révélé ! J’espère donc être celui qui se présentera avec le plus d’adeptes le jour de la Résurrection “

6. La nourriture glorifie Allah

Hadith rapporté par l’Imam Ahmed :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun Prophète qu’Allah envoya sans lui donner de signes pour convaincre et pousser les gens à la Foi. Quant à moi, ce qui m’a été donné (comme miracle), c’est une révélation (Al-Wahy) que Dieu m’a révélé ! J’espère donc être celui qui se présentera avec le plus d’adeptes le jour de la Résurrection “

7. Le tronc du palmier pleure

Hadith rapporté par l’Imam Ahmed :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun Prophète qu’Allah envoya sans lui donner de signes pour convaincre et pousser les gens à la Foi. Quant à moi, ce qui m’a été donné (comme miracle), c’est une révélation (Al-Wahy) que Dieu m’a révélé ! J’espère donc être celui qui se présentera avec le plus d’adeptes le jour de la Résurrection “

L. Comparaison avec les miracles de Nuh

Le miracle de Nuh est l’Arche qui le sauva lui et ceux qui crurent en lui.
– Les compagnons du Prophète avec à leur tête, Al-‘Ala Ibn AL-Hadrami, lors d’une expédition, traversèrent
– une rivière sans que les sabots de leurs montures ne soient mouillées

M. Comparaison avec les miracles de Houd

– Allah a décimé le peuple de Hud par un vent violent, qui était un vent de colère divine
– Allah a donné la victoire au Prophète Mohammed grâce à un vent d’est lors de la bataille des tranchées

N. Comparaison avec les miracles de Salih

– Allah a fait sortir pour Salih la chamelle du rocher en tant que preuve de sa mission prophétique et en tant qu’argument contre son peuple
– Allah a donné au Prophète Mohammed un miracle meilleur, car la chamelle de Salih ne lui a pas parlé, ni ne lui a reconnu sa qualité de Prophète et d’envoyé
– Tandis que la chameau, qui s’est plaint au Prophète Mohammed du mauvais traitement que lui infligeaient ses maîtres et leur intention de l’égorger, a reconnu sa qualité d’envoyé et lui a parlé

O. Comparaison avec les miracles d’Ibrahim

– Allah a fait que le feu a cessé de flamber au contact d’Ibrahim
– Allah a fait cessé de flamber le feu du temple des perses à la naissance du Prophète Mohammed. La différence c’est qu’Allah l’a fait cessé de flamber d’une distance d’un mois de marche alors que le feu a cessé de flamber au contact d’Ibrahim

P. Comparaison avec les miracles de Mussa

– Allah donna à Mussa 9 signes :
1. Le bâton qui se transforme en serpent
2. La lumière qui jaillit de sa main
3. Son invocation contre le peuple de Pharaon et Allah l’exauça en envoyant les pluies diluviennes, les sauterelles, les poux, les grenouilles et le sang
4. La séparation de la mer en deux
5. L’ errance des fils d’Isra’ïl pendant 40 années
6. La descente sur les fils d’ Isra’ïl de la manne (sorte de pain) et la caille (sorte de petit oiseau)
7. Le jaillissement du rocher des 12 sources quand Mussa le frappa avec son bâton
8. Les années de sècheresse infligé par Allah
9. Allah parla à Mussa de vive voix
– Pour ce qui est du Prophète Mohammed :
Allah a certes parlé à Mussa au mont Sinaï, mais lorsqu’il lui demanda de le voir, Allah ne lui accorda pas ce privilège, alors que pour le Prophète Mohammed, Allah lui a parlé la nuit de l’ascension et il l’éleva au royaume suprême où il entendit le crissement des calames. De plus, il y avait entre lui et Allah, un voile de lumière

Q. Comparaison avec les miracles d’Idriss

– Allah éleva le Prophète Idriss de son vivant
– Allah a élever la renommer du Prophète Mohammed en joignant son nom au sien par l’attestation de foi

R. Comparaison avec les miracles de Dawud

– Allah a doté Dawud d’une belle voix et lui a assujetti les oiseaux qui glorifiaient Allah avec lui. Il ne mangeait que le produit de son travail
– Le Prophète Mohammed avait lui aussi une belle voix, il psalmodiait parfaitement le Qur’an.
Les cailloux ont glorifiés Allah sur la paume de l’envoyé d’Allah, de même que la nourriture qui glorifiait Allah pendant que le Prophète et ses compagnons la mangeait.
Le Prophète Mohammed mangeait du produit de son travail lorsqu’il gardait les moutons moyennant salaire. Allah a rendu le fer malléable pour Dawud mais lors du creusement de la tranchée à Médine, les compagnons avaient rencontré un rocher qui ne pouvait être cassé. Mais le Prophète lui donna trois coups et le pulvérisa en faisant apparaître à chaque fois une lumière dans laquelle apparaissait les palais de Cham et de perse et au troisième coup, il devint une dune de sable.

S. Comparaison avec les miracles de Sulayman

– Allah a assujetti les vents a Sulayman et il pouvait le transporter là où il voulait. Il avait à son service les djinns
– Le Prophète Mohammed avait lui aussi le privilège de commander aux vents et nuages car il lui suffisait d’implorer la pluie pour qu’elle tombe là où il voulait.
Allah l’a fait voyagé en une nuit de la Mecque à Jérusalem et l’a élevé au royaume céleste à une distance qui n’a pas d’équivalent sur terre et atteignit un niveau que pas même un Ange rapproché, ni un Prophète atteignit. Il avait à son service des Anges rapprochés pour le soutenir dans plusieurs expéditions

T. Comparaison avec les miracles de ‘Issa

– Allah a permis ‘Issa de rendre la vie à des morts, de guérir les malades et les possédés et le fait qu’Allah lui a descendu une table garnie de nourriture
– Allah a fait revivre pour le Prophète Mohammed, des êtres inanimés par essence, ce qui est plus significatif que de faire revivre les morts.
Par exemple, l’épaule de l’agneau empoisonné a parlé au Prophète Mohammed, ce qui est plus miraculeux que le fait de redonner la vie à un homme mort, et cela de trois points de vue :
1. La vie a été redonnée à une partie de l’animal sans le reste
2. La vie a été redonnée à la seule épaule pendant qu’elle était séparé du reste du corps
3. Non seulement la vie a été donnée à ce membre, mais aussi de la compréhension et de l’intelligence, alors que l’animal en question ne raisonnait pas et ne parlait pas de son vivant
Le Prophète Mohammed a également guéri l’oeil de Qatada lors de la bataille d’Uhud lorsqu’il ce dernier sortit de son orbite et glissa sur sa joue. Le Prophète le prit et le remit à sa place. Son oeil redevenant intact et Qatada avait une meilleure vision par la suite.
Le Prophète Mohammed guérit une fois, l’enfant d’une femme, lors d’un voyage, qui était possédé. Le Prophète le prit et souffla trois fois dans sa bouche et le rendit à sa mère. A son retour, il trouva l’enfant guéri.
Le Prophète Mohammed eut aussi le privilège de rassasié plusieurs personnes avec peu de nourriture.

En conclusion :

Voilà pourquoi notre Prophète Mohammed est le meilleur des hommes et le sceau des Prophètes.

5. Croire en au Jour Dernier

C’est la croyance ferme à son inévitable survenue ainsi qu’aux signes et présages de l’heure.
C’est aussi la croyance aux étapes de la mort jusqu’au jour de la résurrection que nous allons développer en 18 points :

1. Evoquer la mort de son vivant

Le Prophète Mohammed a exhorté ses compagnons à beaucoup évoqué la mort.

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : “Rappelez vous fréquemment celle qui coupe les plaisirs » en voulant dire par cela la mort. “

Hadith rapporté par ‘Abdallah Ibn ‘Omar qui a dit :
” J’étais avec le Prophète lorsqu’un homme parmi les ansars (*) est venu.
Il a passé le Salam et a dit : Ô Messager d’Allah ! Quel est le meilleur croyant ? “
Le Prophète a répondu : ” Celui qui a le meilleur comportement “
L’homme a dit : Et quel est le croyant le plus intelligent ?
Le Prophète répondit : ” Le plus intelligent d’entre eux est celui qui se rappelle le plus la mort, celui qui s’y prépare le mieux. Ceux-là sont les intelligents ».

* Ce sont les compagnons du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) qui étaient originaires de Médine

Allah dit dans sourate 55, verset 26 à 27

” Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître,
[Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse “

2. Le repentir avant la mort

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le Prophète a dit : ” Allah, exalté soit-Il, a dit : ” Ô, fils d’Adam ! Tant que tu m’invoqueras et que tu espéreras en moi, Je te pardonnerai, quoi que tu fasses et ne m’en soucierai pas. Ô, fils d’Adam ! Si tes péchés atteignaient le haut du ciel et qu’ensuite tu me demandais pardon, je te pardonnerai. Ô, fils d’Adam ! Si tu venais à moi avec des péchés qui empliraient la terre et qu’ensuite tu me rencontrais sans ne rien m’associer, je viendrai à toi avec autant de pardon “

Ce hadith est de toute la Sunnah, celui qui expose le mieux l’immense intérêt de l’espoir en Allah en raison de l’étendue du pardon divin qu’il souligne, ceci, afin que les pécheurs ne désespèrent pas à cause de leur excès dans le péché. Toutefois, il n’appartient à quiconque, sous prétexte d’espérer en le pardon d’Allah, de s’adonner aux péchés.
Cette absolution se décompose en 2 points :

A. Les conditions pour obtenir l’absolution

Pour que les péchés soient absous, il faut satisfaire certaines conditions :
1. Invoquer tout en espérant être exaucé
Allah a ordonné qu’on l’invoque et a promis en retour d’y répondre

Allah dit dans sourate 40, verset 60

” Et votre Seigneur dit: « Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés “

B. Les conditions entrainant ou entravant son agrément

L’innovation possède des conditions entrainant l’agrément dès lors qu’elles sont satisfaites et que les entraves sont évitées et elles sont au nombre de 20 :

1. Présence d’esprit et espoir
L’une des principales conditions à satisfaire est le fait d’être présent au moment de l’invocation tout en espérant la voir exaucée par Allah.

Hadith rapporté par ‘Abdallah Ibn ‘Omar :
” Le Prophète a dit : ” Les cœurs sont en vérité des conteneurs. Les uns ont des capacités plus importantes que les autres. Quand vous invoquez Allah, faites le avec la conviction que vos invocations seront exaucées. Certes Allah n’exauce pas l’invocation du serviteur dont le cœur est distrait. “

2. Invoquer Allah avec détermination
Le serviteur doit invoquer Allah avec détermination, sincérité et sans éprouver d’hésitation.

Hadith rapporté par Tirmidhy :
” Le Prophète a dit : ” Quand l’un de vous invoque , qu’il ne dise pas, ” Seigneur Dieu ! Accorde moi ton absolution si tu veux”, mais qu’il insiste plutôt dans son invocation et qu’il demande une grande chose cat aucun don ne saurait être aussi grand que l’immense générosité d’Allah “

3. Invoquer Allah avec insistance
Le serviteur doit invoquer Allah avec insistance tout en espérant voir son invocation exaucée, alors il sera sur le point d’être exaucé.

Allah dit dans sourate 7, verset 56

” Et ne semez pas la corruption sur la terre après qu’elle ait été réformée. Et invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d’Allah est proche des bienfaisants “

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le Prophète a dit : ” Ne vous privez pas de l’invocation. Certes, la personne qui invoque ne courra jamais à sa perte “

4. Impatience et abandon de l’invocation
Le Prophète réprouva l’attitude du serviteur qui s’empresse de voir son invocation exaucée ou, qui ne voyant pas sa requête agréée, renonce à l’invocation.

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” L’un d’entre vous ne cesse d’être exaucé tant qu’il ne s’impatiente pas en disant : ” J’ai invoqué mon Seigneur, mais Il ne m’a pas exaucé ! “

5. La subsistance licite
L’une des principales conditions à satisfaire, pour que l’invocation soit exaucée, consiste à ce que le serviteur vive d’une subsistance licite. EN effet, l’une des entraves à l’agrément divin consiste à ne pas se soucier de la nature de sa subsistance.

Hadith rapporté par Muslim :
” Le Prophète a dit : ” L’homme lève les bras au ciel et dit : ” Seigneur, seigneur !, alors que sa nourriture est illicite, sa boisson est illicite, ses habits sont illicites et qu’il se nourrit de choses illicites. Comment son invocation pourrait être exaucée ? “

6. Demander à Allah l’absolution
L’une des plus importantes requêtes que le serviteur doit adresser à Allah est d’absoudre ses péchés, le préserver du feu de l’enfer et le faire entrer au paradis.

Hadith rapporté par Abu Dawud :
” Le Prophète a dit : ” Nous marmottons des prières pour demander à Allah de nous accepter au paradis et nous épargner de l’enfer “

7. La satisfaction d’Allah à la requête du serviteur
Quand le serviteur demande à Allah de subvenir à l’un de ses besoins dans ce bas-monde, Allah, dans toute sa miséricorde, valide sa requête ou lui en donne en échange quelque chose de meilleur.

Hadith rapporté par Abu Sa’id Al-Khudri :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun musulman qui fait une invocation dans laquelle il n’y a ni péché, ni rupture des liens de parenté, sans qu’Allah ne lui donne une de ces 3 choses: soit il exauce tout de suite son invocation, soit il lui retarde l’exaucement pour l’au-delà, soit il le protège d’un mal qui est équivalent ». Les compagnons ont dit: Ainsi nous devons en faire beaucoup.
Le Prophète répliqua : ” Allah en fera encore plus “

8. Recommandation lors de l’invocation
a)Rechercher les moments favorables
b)Faire les ablutions et une prière avant l’invocation
c)Se diriger vers la Qibla et lever les mains vers le ciel
d)Louer Allah et invoquer la bénédiction et le salut sur le Prophète au milieu de l’invocation et à la fin
e)Finir l’invocation par “AMIN “
f)Invoquer pour toute la Umma en plus de soi-même
g)Penser du bien d’Allah et espérer qu’il exauce ses invocations
h)Reconnaître ses péchés
i)Invoquer à voix basse

9. Invoquer quelque soit l’ampleur des péchés
Quelque puisse être l’ampleur des péchés commis par le serviteur, le pardon et l’absolution d’Allah sont plus grands encore. À tels points que les péchés deviennent insignifiants.

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Un homme vint voir le Prophète en disant : “Je me plains de l’ampleur de mes péchés “. Il le dit deux ou trois fois.
L’envoyé d’Allah lui dit alors : ” Dis : ” Seigneur! Ton absolution est plus grande encore que mes péchés. J’espère plus en ta miséricorde qu’en la récompense de mes œuvres”. Il dit cette formule puis le Prophète lui demanda de le lui dire une deuxième, puis une troisième fois. Ce que l’homme fit. Le Prophète lui dit alors : “Lève-toi, Allah a absout tes péchés “

10. L’invocation dans le Qur’an
La demande d’absolution est soulignée dans le Qur’an avec abondance.
Tantôt Allah l’ordonne, tantôt il fait l’éloge des invocations et tantôt il fait de l’invocation une condition suffisante pour avoir l’absolution

Allah dit dans sourate 73, verset 20

” …Et implorez le pardon d’Allah. Car Allah est Pardonneur et Très Miséricordieux “

Allah dit dans sourate 3, verset 135

” et pour ceux qui, s’ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d’Allah et demandent pardon pour leurs péchés -et qui est-ce qui pardonne les péchés sinon Allah ? -et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu’ils ont fait “

Allah dit dans sourate 4, verset 110

” Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore d’Allah le pardon, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux “

11. Le repentir et la demande d’absolution
Le repentir et la demande d’absolution sont souvent liés.

Allah dit dans sourate 5, verset 74

” Ne vont-ils donc pas se repentir à Allah et implorer Son pardon ? Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux “

Ainsi, l’on entend souvent par la demande d’absolution (Isti’far), le fait de demander à Allah d’absoudre les péchés et par le repentir(Tawba), le fait de s’abstenir de commettre les péchés par le coeur (en ayant la résolution de ne plus les commettre) et par le corps (en ne les commettant plus).
Cependant, il arrive que la demande d’absolution ne soit pas associée au repentir. Dans ce cas, elle est alors considérée comme condition suffisante pour obtenir l’absolution.

Allah dit dans sourate 28, verset 16

” Il dit : ” Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même; pardonne-moi. ” Et Il lui pardonna. C’est Lui vraiment le Pardonneur, le Miséricordieux ! “

12. Demander l’absolution tout en persistant à commettre le péché

Hadith rapporté par Abu Bakr :
” Le Prophète a dit : ” Quiconque demande sincèrement l’absolution, ne peut être qualifié de persistant, même s’il commet le même péché soixante-dix fois par jour “

L’invocation qui entraîne l’absolution doit être complète, c’est à dire accompagnée d’une non persistance à commettre le même péché. Quant à celui qui demande l’absolution avec sa langue, et dont le coeur est animé par la volonté de persister dans le péché, sa demande est dénuée de sens. Allah l’agréera ou pas.

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas:
” Le Prophète a dit : ” Celui qui se repent d’un péché est pareil à celui qui ne l’a pas commis et celui qui demande à Allah d’absoudre son péché tout en y persistant est pareil à celui qui se moque d’Allah “

La personne qui fait partie des gens qui se moque d’Allah est considéré comme un menteur et son repentir est le repentir des menteurs.

13. Le repentir et le serment
Les ‘Clamas sont unanime pour dire qu’il est autorisé que le serviteur repentant dise : ” Je me repens à Allah” en faisant le serment de ne plus commettre le péché en question. Dans ce cas, il lui est obligatoire d’être résolu et déterminé.

14. Demander l’absolution avec abondance

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Je jure par Allah que je lui demande l’absolution et que je me repens à lui plus de soixante-dix fois par jour “

15. La meilleure demande d’absolution
La meilleure façon de demander l’absolution consiste à commencer par rendre grâce à Allah et à faire son éloge, puis à reconnaître sa faute, pour enfin demander à Allah l’absolution.

Hadith rapporté par Chaddad Ibn ‘Aws :
” Le Prophète a dit : ” La meilleur demande d’absolution consiste à ce que le serviteur dise :
” Ô Allah ! Tu es mon Seigneur et Maître. Il n’y a de divinité digne d’adoration que toi. Tu m’as crée et je suis ton serviteur, je me conforme autant que je peux à mon engagement et à ma promesse vis-à-vis de toi. Je me mets sous ta protection contre le mal que j’ai commis. Je reconnais ton bienfait à mon égard et mon péché. Pardonne-moi car il n’y a que toi qui pardonnes les péchés “

اللهـمَّ أَنتَ ربِّي, لا إلهَ إلا أنتَ,
خَلَقْتَني, وأَنا عبدُكَ, وأَنا على عهدِكَ ووعدِكَ, ما استَطَعْتُ,
أعـوذُ بـكَ مِن شرِّ ما صَنَعْتُ, أبوءُ لكَ بنِعْمَتِكَ عليِّ,
وأَبوءُ بذَنبي, فاغفِرْ لي, فإنَّه لا يَغفِرُ الذُّنوبَ إلا أَنتَ

16. Demander l’absolution des péchés dont on a pas connaissance
Quiconque commet les péchés de façon excessive, mais oublie de s’en repentir, au point qu’il ne peut plus les recenser, se doit de demander à Allah l’absolution de tous ses péchés. EN effet, Allah a entouré de sa science toute chose de toute part.

Allah dit dans sourate 58, verset 6

” le jour où Allah les ressuscitera tous, puis les informera de ce qu’ils ont fait Allah l’a dénombré et ils l’auront oublié. Allah est témoin de toute chose “

Hadith rapporté par Chaddad Ibn ‘Aws :
” Le Prophète a dit : ” Je te demande du bien dont tu as connaissance. Je demande ta protection contre le mal dont tu as connaissance. Certes, tu es le parfait connaisseur de l’inconnu “

17. Les fruits de la demande d’absolution
Quiconque demande l’absolution à Allah, aura le sentiment qu’il se réfugie auprès d’un absoluteur, miséricordieux, riche, généreux, omniscient et clément. Son coeur se tranquillise, son âme s’apaise et il s’écarte du désarroi.

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Le Prophète a dit : ” Quiconque demande avec abondance l’absolution à Allah, Allah le débarrassera de tous ses soucis, lui aménagera une issue à toutes ses difficultés et lui assurera sa subsistance d’où il ne s’y attend pas “

18. Avoir espoir en Allah et la conviction qu’il est le seul à accorder l’absolution
Il est impératif pour le serviteur qui demande l’absolution à son seigneur d’avoir bon espoir en Allah et d’être convaincu qu’il lui pardonnera son péché.

Hadith rapporté par ‘Abdallah Ibn ‘Amr Ibn al-‘Ass :
“Abou Bakr a dit au Prophète : « Ô Messager d’Allah, enseigne moi une invocation que j’effectuerai dans ma prière ! » Il lui dit : « Dis : ” Ô Allah, j’ai commis une énorme injustice envres moi-même et tu es le seul à absoudre les péchés. Accorde-moi une absolution et une miséricorde de ta part. Certes tu es l’absoluteur, le miséricordieux “

(Allahouma iniy dhalamtou nafssiy kathirane wa la yaghfirou adh-dhounouba illa anta fa-ghfirliy min ’indika maghfira, innaka anta al-ghafourou r-rahim)

19. L’unicité est la base de l’absolution
L’unicité est une des conditions à satisfaire pour obtenir l’absolution. Elle est même la plus importante. Celui qui ne la remplit pas, n’aura pas l’absolution et quiconque la remplit, aura accompli la condition majeure qui permet l’absolution.

Allah dit dans sourate 4, verset 48

” Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quel qu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quel qu’associé commet un énorme péché “

20. Se délivrer du feu
Si le serviteur atteste une complète unicité et manifeste une sincérité envers Allah en remplissant toutes les conditions au niveau du coeur, de la langue et des autres membres au moment de la mort, ses péchés antérieurs seront absous et cela le mettra à l’abri de l’enfer.

Hadith rapporté par Mu’adh Ibn Jabal :
” Alors que j’étais installé en croupe derrière le Prophète sur un âne, il m’interrogea : ” Ô Mou’adh, sais-tu quel est le droit d’Allah sur ses serviteurs et quel est le droit de ses serviteurs par rapport à lui ? ” Je répondais : ” Allah et Son Messager en sont plus savants ” Il dit : ” Le droit d’Allah sur ses serviteurs est qu’ils l’adorent sans rien lui associer. Et le droit des serviteurs par rapport à Allah est qu’il ne châtie pas celui qui ne lui aura rien associé “. Je dis : ” Ô messager d’Allah, ne devrais-je pas en faire bonne annonce aux gens ? ” Il répondit : ” Ne leur annonce pas cette bonne nouvelle sinon ils se reposeront uniquement dessus “.

3. Ce que la personne malade doit faire

A. Le malade doit être satisfait de ce qu’Allah lui a destiné
Il doit faire preuve de patience à l’égard de son décret immuable et penser du bien de son seigneur.

Hadith rapporté par Ahmed :
” Le Prophète a dit : ” Le cas du croyant est admirable. Tout est chez lui un bien, et ceci n’est accordé qu’au croyant et à personne d’autre. Si un bonheur le touche, il se montre reconnaissant et c’est un bien pour lui. Par contre, si un mal le touche, il endure et c’est aussi un bien pour lui “.

B. Le malade doit être partagé entre la crainte et l’espoir
Il doit faire preuve de patience à l’égard de son décret immuable et penser du bien de son seigneur.

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le Prophète s’introduisit auprès d’un jeune homme qui agonisait. Il lui demanda : ” Comment te sens-tu ? “. Le jeune homme répondit : ” Par Allah, ô Messager d’Allah ! J’espère beaucoup d’Allah et je crains mes péchés “. Le Messager d’Allah dit : ” Ces deux sentiments ne sont pas réunis dans le cœur d’un serviteur en pareille circonstance sans qu’Allah ne lui octroie ce qu’il espère et ne le protège de ce qu’il craint “.

C. Il n’est pas permis au malade de souhaiter la mort

Hadith rapporté par Umm Al-Fadhl :
” Le Messager d’Allah rentra chez nous alors que Al-‘Abbâs, l’oncle paternel du Messager d’Allah était malade. Al-‘Abbâs se mit à souhaiter la mort et le Messager d’Allah lui dit : ” Ô mon oncle ! Ne souhaite pas la mort car si tu es quelqu’un de bienfaisant, il est préférable que l’heure de ta mort soit repoussée afin que tu augmentes tes bonnes œuvres, et si tu es un homme qui a commis du mal, il est préférable pour toi que soit retardée l’heure de ta mort pour que tu puisses te faire pardonner tes méfaits. Ne désire donc pas la mort. “.

D. Le malade doit s’acquitter des droits envers les autres
Le malade doit le faire si il en a la possibilité, sinon il peut charger quelqu’un de le faire;

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Quiconque a commis une injustice touchant à l’honneur ou aux biens de son frère [musulman], qu’il la répare avant que ne vienne le jour de la Résurrection où ne seront acceptés ni dinar ni dirham. S’il a quelque bonne action, on les lui prendra pour les donner à la personne [lésée] et s’il n’a aucune bonne action, on prélèvera des mauvaises actions de la personne lésée pour les lui imputer “.

E. Rédiger un testament pour une recommandation
C’est une obligation de s’empresser de rédiger un testament pour une recommandation

Hadith rapporté par Bukhari et Muslim :
” Le Prophète a dit : ” Le musulman qui veut recommander quelque chose [avant sa mort] n’a pas le droit de passer deux nuits consécutives sans avoir son testament écrit, près de sa tête.
Ibn ‘Umar dit : ” Pas une nuit n’est passée depuis que j’ai entendu le Messager d’Allah dire cela sans que mon testament ne soit auprès de moi “.

F. Etablir un testament pour léguer à une personne qui n’est pas concerné par le partage selon l’Islam
Le partage des biens doit se faire pour les parents et les proches sinon il faut établir un testament .

Allah dit dans sourate 2, verset 180

” On vous a prescrit, quand la mort est proche de l’un de vous et s’il laisse des biens, de faire un testament en règle en faveur de ses père et mère et de ses plus proches. C’est un devoir pour les pieux “

Par contre, il peut léguer le tiers de ses biens et il ne lui est pas permis de dépasser cette portion. Il vaut mieux que son les soit inférieur au tiers de ses biens.

Hadith rapporté par Sa’d Ibn Abi Waqqas :
” J’étais avec le Messager d’Allah lors du pèlerinage d’adieu. J’étais si malade que je faillis en mourir.
Le Messager d’Allah me rendit visite et je lui dis : ” Ô Messager d’Allah ! J’ai en ma possession beaucoup de biens et je n’ai personne qui puisse hériter de moi exceptée ma fille. Puis-je distribuer les deux tiers de ma fortune ? “.
Il répondit : ” Non ! “. Je dis : ” La moitié alors ? “. Il répondit : ” Non ! “.
Je dis : ” Alors le tiers ? ” Il dit : ” Le tiers, et c’est encore trop. Ô Sa’d ! Il vaut mieux que tu laisses tes héritiers riches plutôt que misérables tendant la main vers les gens [et il fit le geste de quémander avec sa main].
Ô Sa’d ! Tu seras récompensé pour toute somme que tu donnes en aumône en désirant pour cela le Visage d’Allah le Très Haut, même pour la bouchée que tu introduis dans la bouche de ta femme “.
Sa’d dit alors : ” Le Prophète a donc permis de léguer le tiers des biens “.

G. Deux hommes intègres et musulmans doivent être témoins des recommandations testamentaires
Si on ne peut trouver deux hommes intègres et musulmans, alors deux hommes peuvent être témoins à condition de s’assurer, dans le doute, de leur témoignage en les liant par un pacte.

Allah dit dans sourate 5, verset 106 à 108

” Ô les croyants ! Quand la mort se présente à l’un de vous, le testament sera attesté par deux hommes intègres d’entre vous, ou deux autres, non des vôtres, si vous êtes en voyage dans le monde et que la mort vous frappe. Vous les retiendrez (les deux témoins), après la Salat, puis, si vous avez des doutes, vous les ferez jurer par Allah : ” Nous ne faisons aucun commerce ou profit avec cela, même s’il s’agit d’un proche, et nous ne cacherons point le témoignage d’Allah. Sinon, nous serions du nombre des pécheurs. “
Si l’on découvre que ces deux témoins sont coupables de péché, deux autres plus intègres, parmi ceux auxquels le tort a été fait, prendront leur place et tous deux jureront par Allah :
” En vérité, notre témoignage est plus juste que le témoignage de ces deux-là; et nous ne transgressons point. Sinon, nous serions certainement du nombre des injustes. “
C’est le moyen le plus sûr pour les inciter à fournir le témoignage dans sa forme réelle; ou leur faire craindre de voir d’autres serments se substituer aux leurs. Et craignez Allah et écoutez. Allah ne guide pas les gens pervers “

H. Testament aux bénéfices des parents et proches qui héritent
Un tel testament n’est pas valable car il est abrogé par le verset relatif à l’héritage.

Hadith rapporté par Tirmidhi :
” Le Prophète l’a clairement évoqué lors de son sermon du pèlerinage d’adieu dans lequel il a dit :
” Allah a certes octroyé la part qui revenait à chacun des ayants droit. Nul testament donc pour celui déjà concerné par l’héritage “.

I. Testament injuste
Un tel testament est caduc et refusé

Hadith rapporté par ‘Imran Ibn Husayn :
” Un homme affranchit six hommes (qui étaient tout ce qu’il possédait). Ses héritiers qui étaient des bédouins vinrent informer le Messager d’Allah de son geste.
Le Prophète dit : “Comment a-t-il pu faire cela ? Si nous l’avions su, si Allah le veut, nous n’aurions pas prié sur lui “. Il tira au sort entre les hommes affranchis. Il en affranchit deux et rendit quatre autres à leur condition d’esclavage “.

4. Ce que l’on doit faire prononcer au mourant

A. On doit lui faire prononcer la Shahada

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Faites prononcer à vos mourant la formule ” LA ILAHA ILLA ALLAH ” car toute personne dont les dernières paroles seront ” LA ILAHA ILLA ALLAH ” au moment de mourir, entrera au paradis un jour, quoi qu’il ait pu lui arriver avant cela “.

B. On doit invoquer Allah en sa faveur et ne dire que du bien en sa présence

Hadith rapporté par Umm Salama :
” Le Prophète a dit : ” Si vous êtes en présence du malade ou du mort, ne dites que du bien, car les Anges disent ” AMIN ” à chacun de vos propos “.

C. Le mourant ne doit prononcer que la Shahada
Il ne s’agit pas de prononcer la Shahada en présence du mourant ni de la lui faire entendre, mais bien de lui enjoindre de la prononcer.

Hadith rapporté par Anas :
” Le Messager d’Allah visita un homme faisant partie de la tribu des Ansars et dit : “Ô Khan (Oncle) ! Dis : ” LA ILAHA ILLA ALLAH “.
L’homme dit : ” As-tu dit Khal ou ‘Amm ? “.
Le Prophète rétorqua : “J’ai bien dit Khal “.
L’homme dit : ” Vaut-il donc mieux pour moi que je dise ” LA ILAHA ILLA ALLAH “.
Le Prophète répondit : ” oui “.

D. Le fait de réciter ” Sourate YA-SIN ” et l’orientation du mort vers la Qibla

Il n’y a aucun texte authentique concernas la récitation de la ” Sourate YA-SIN ” et orienter le mort vers la Qibla lors de la récitation.

E. Assister un mécréant à l’agonie
Il n’y a pas de mal à ce que le musulman assiste à l’agonie du mécréant afin de le convier à l’islam, dans l’espoir qu’il se convertisse.

Hadith rapporté par Anas :
” Un jeune juif travaillait au service du Prophète et tomba un jour malade. Le Prophète lui rendit visite. IL s’assit près de sa tête et lui dit : “Embrasse l’islam “.
Le jeune juif regarda son père, présent à côté de lui qui lui dit alors : ” Obéit à Abu Al-Qassim “.
Le jeune juif se convertit alors et le Prophète sortit en disant : “Louange à Allah qui l’a sauvé du feu “.
Lorsqu’il mourut, le Prophète dit : ” Priez sur votre compagnon “.

5. Ce qu’on doit faire après que la personne meurt

Les personnes présentes doivent accomplir plusieurs choses:

A. Elles doivent lui fermer les yeux et invoquer Allah en sa faveur

Hadith rapporté par Umm Salama :
” Le Messager d’Allah s’introduisit auprès d’Abu Salama dont le regard était resté figé au moment de sa mort. Le Prophète lui ferma les yeux et dit : ” Le regard suit l’âme lorsqu’elle est séparée du corps “. Des membres de la famille d’Abu Salama se querellèrent et le Prophète leur dit : ” N’invoquez pour vous-mêmes que le bien car les Anges disent ” AMIN ” à chacun de vos propos “. Puis il ajouta : ” Ô Allah! Pardonne à Abu Salama, élève son rang parmi les biens guidés, pardonne-nous ainsi qu’à lui, Ô seigneur des mondes, élargis sa tombe et illumine-la “.

B. Elles doivent couvrir le mort
On le couvre de manière à ce que tout le corps soit couvert

Hadith rapporté par Aïcha :
” Lorsque le Messager d’Allah décéda, il fut enveloppé entièrement d’un vêtement rayé “.

Par contre, celui qui meurt en état d’Ihram, on ne lui couvre ni la tête, ni le visage.

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Un homme se. trouvait au mont ‘Arafat, pendant le pèlerinage, lorsqu’il tomba de sa monture et se brisa la nuque. Le Prophète dit : ” Lavez-le avec de l’eau et du lotus et enveloppez-le dans deux vêtements. Ne l’embaumez pas et ne couvrez ni sa tête, ni son visage car il sera ressuscité le jour de la résurrection en train de prononcer la Talbiya “.

C. Elles doivent s’empresser de préparer et de sortir le corps du défunt pour aller l’enterrer
Si la mort est confirmé, on doit s’empresser de préparer et de sortir le corps pour aller l’enterrer.

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Précipitez-vous quant aux funérailles, si le défunt était une personne vertueuse, c’est alors un bien que vous lui apporterez et que vous lui donnerez. Et si ce défunt n’était pas une personne vertueuse et pieuse, c’est alors un mal que vous enlevez de vos épaules “.

D. Elles doivent enterrer le mort là où il est décédé
On ne doit pas transporter le mort ailleurs car cela va à l’encontre de l’ordre d’hâter les funérailles.

Hadith rapporté par Jabir Ibn ‘Abdillah :
” Lorsque la bataille d’Uhud eut lieu, les morts furent transportés pour être enterrés au cimetière d’Al-Baqi’. Un héraut du Prophète cria : ” Le Prophète vous ordonne d’enterrer les morts sur le lieu de leur décès ! “; après que ma mère eut déjà chargé mon père et mon oncle maternel sur chacun des flancs de la monture afin de les enterrer à Al-Baqi’, ils furent tous deux ramenés “.

E. Elles doivent s’empresser de régler les dettes du mort
Il faut que les personnes présentes s’empressent de régler les dettes du défunt en prévalant la somme sur ses biens même si la dette englobe l’intégralité de ses biens. S’il ne possède pas de biens, il incombe à l’état de régler sa dette si le défunt en avait de son vivant, fourni les efforts nécessaires pour mettre un terme à son endettement. Si l’état ne le fait pas, une tierce personne peut s’en chargé par charité.

Hadith rapporté par Aïcha :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Celui de ma communauté qui est redevable d’une dette, qu’il s’efforce de la rembourser et qui meurt avant d’avoir pu le faire, je serais son garant “.

6. Ce qui est autorisé à l’entourage

L’entourage est autorisé à découvrir le visage du défunt et à l’embrasser, de même qu’ils sont autorisés à le pleurer trois jours.

Hadith rapporté par Anas :
” Nous entrâmes avec le Messager d’Allah chez Abu Sauf, le mari de la nourrice d’Ibrahim. Le Messager d’Allah prit Ibrahim, l’embrassa et le sentit. Plus tard, nous nous introduisîmes auprès du Prophète alors q’Ibrahim était en train de rendre l’âme. Les yeux du Messager d’Allah s’emplirent de larmes et Abdrahman Ibn ‘Awf lui dit : “Toi aussi tu pleures, ô Messager d’Allah ? “. Il lui répondit : ” Ô Ibn ‘Awf ! C’est de la compassion “. Il pleura en core et dit : ” L’oeil pleure, le coeur s’afflige et nous ne disons que ce qui satisfait notre seigneur. Nous sommes certes tristes de nous séparer de toi, ô Ibrahim “.

hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn Ja’far :
” Le Prophète laissa passer trois jours avant de rendre visite à la famille de Ja’far.
Il s’y rendit et dit : ” Ne pleurez plus mon frère après ce jour “.

7. Ce que les proches du mort doivent faire

Il incombe aux proches du mort deux choses

1. Patienter et se satisfaire du décret divin

Allah dit dans sourate 2, verset 155 à 157

Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants,
qui disent, quand un malheur les atteint: « Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons.
Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; et ceux-là sont les biens guidés.

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le Messager d’Allah passa près d’une femme qui pleurait au pied d’une tombe. Il lui dit : ” Crains Allah et patiente “. Elle rétorqua : ” Laisse-moi car tu n’as pas été touché par le malheur qui m’a touchée ! “. Anas dit : ” Elle n’avait pas reconnu le Prophète “. On dit à cette femme : ” C’est le Messager d’Allah ! “. Ce fut comme si la mort l’avait atteinte. Elle se présenta à la porte du Messager d’Allah et ne trouva personne à l’entrée. Elle dit alors : ” Ô Messager d’Allah ! Je ne t’avais pas reconnu”. Le Messager d’Allah dit alors : ” La patience doit se manifester dans les premiers instants “.

Par contre, patienter et endurer le décès des enfants engendre une grande récompense

Hadith rapporté par Abu Sa’ïd Al-Khoudry :
” Toute femme qui a perdu trois de ses enfants verra ces derniers constituer pour elle une protection contre le feu de l’enfer”. Une femme dit : ” Même pour deux ? “. Le Prophète répondit : ” Même pour deux “.

2. Prononcer la formule d’Istirja’

Elle consiste à dire :

إِنَّا لله وَإِنَّا إِلَيهِ رَاجِعُون

” C’est à Allah que nous appartenons et c’est vers lui que nous retournons “

On peut ajouter à cette formule :

اللَّهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي وَأَخلِفْ لِي خَيرًا مِنْهَ

” Ô Allah ! Rétribue-moi dans mon malheur et remplace-le moi par une chose meilleure “

Hadith rapporté par Umm Salama :
” Le Prophète a dit : ” Il n’y a aucun serviteur qui est touché par un malheur et dit : ” Certes nous appartenons à Allah et c’est certes vers Lui que nous retournerons. Ô Allah ! Récompense moi pour ce malheur et remplace le moi par une chose meilleure “, sans qu’Allah ne le récompense pour son malheur et lui remplace par une chose meilleure ».
Umm Salama a dit : Lorsque Abu Salama est mort, j’ai dit la chose que le Prophète m’a ordonné de dire et Allah me l’a remplacé par meilleure que lui, par le Prophète ” (C’est à dire qu’après la mort de son époux, elle s’est mariée avec le Prophète).

Il y a un autre point qui consiste au renoncement de la femme à tout embellissement en signe de deuil

– Pour la mort de son enfant, elle ne doit pas dépasser 3 jours
– Pour la mort de son mari, le deuil est de 4 mois et 10 jours
– Le renoncement à tout embellissement ne s’oppose pas à l’obligation de patience

Hadith rapporté par Zayneb Bint Abu Salama :
” J’entrai chez Umm Habiba, la femme du Prophète, au moment où elle venait de perdre son père, Abu Sufyan Ibn Harb. Umm Habiba demanda qu’on lui apportât un parfum de couleur jaune puis elle en oignit une de ses servantes. Ensuite, elle passa ses mains sur ses joues et dit : ” Par Allah ! Je n’ai pas besoin de me parfumer, mais j’ai entendu le Prophète dire sur le minbar : ” Il n’est pas permis à une femme qui croit en Dieu et au Jour dernier de porter le deuil plus de trois jours, sauf pour son mari auquel cas elle peut le porter quatre mois et dix jours “.
Puis j’entrai chez Zayneb Bint Jahsh après la mort de son frère. Cette dernière demanda du parfum, s’en oignit et dit : ” Par Allah ! Je n’ai pas besoin de me parfumer, mais j’ai entendu le Prophète déclarer sur le minbar : ” Il n’est pas permis à une femme qui croit en Dieu et au Jour dernier de porter le deuil plus de trois jours, sauf pour son mari auquel cas elle peut le porter quatre mois et dix jours “.

Cependant, si la femme décide de ne pas porter le deuil d’une personne autre que son mari, afin de satisfaire ses sollicitations, cela vaut mieux pour elle.

8. Ce qui est interdit aux proches de faire

A. Les lamentations

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Il y a deux choses qui, si elles se retrouvent chez les gens sont de la mécréance : Insulter les ancêtres et se lamenter sur le mort “.

B. Se frapper les joues et déchirer ses vêtements

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn Mas’ud :
” Le Prophète a dit : ” N’est pas des nôtres, celui qui se frappe les joues, déchire ses vêtements et se lamente comme au temps de la Jahiliya “.

C. Se raser la tête

Hadith rapporté par Abu Burda Ibn Abi Mussa :
” Abu Mussa fut pris d’une douleur telle qu’il s’évanouit alors que sa tête reposait sur les genoux d’une de ses femmes. Une femme de sa famille se mit alors à crier mais il ne put lui répondre. Lorsqu’il recouvra ses esprits, il dit : ” Je désavoue celles que le Messager d’Allah a désavouées. Il a en effet désavoué la femme qui pousse des cris de plainte lors du décès d’une personne, celle qui se rase la tête et celle qui déchire ses vêtements “.

D. Lacher ses cheveux

Hadith d’une femme qui a prêté serment au Messager d’Allah :
” Parmi l’engagement que le Messager d’Allah a pris de nous en matière de bon comportement, figurait le fait de ne pas lui désobéir, de ne pas se griffer le visage, de ne pas se lamenter en criant au malheur, de ne pas déchirer ses vêtements et enfin de ne pas lâcher ses cheveux “.

E. Laisser pousser la barbe en signe de deuil puis la raser
Cela n’est pas permis et cela rentre dans le même cas que de se raser la tête, car c’est une innovation blâmable.

F. Annoncer la mort d’une personne du haut des minarets ou autres
Cela n’est pas permis car cet acte est une forme de lamentation

Hadith rapporté par Hodayfa Ibn Al-Yaman :
” Lorsque décédait l’un des siens, il avait coutume de dire : ” N’en informez personne car je crains que cela face partie du ” NA’I “. J’ai certes en tendu le Messager d’Allah interdire le ” NA’I “.

NA’I : Annoncer la mort en criant aux portes des demeures et dans les marchés, tel que le faisaient les gens de la Jahiliya.

9. La manière autorisée d’annoncer le décès

A. Il est autorisé d’annoncer la mort d’une personne si cela ne ressemble en rien à ce qui se pratiquait à l’époque de la Jahiliya.
Cette annonce devient obligatoire si personne parmi l’entourage du défunt ne peut s’occuper de la toilette mortuaire, l’envelopper dans le linceul, prier sur lui, etc…

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Messager d’Allah annonça la mort d’An-Najashi (Le Négus), le jour même de sa mort. Il se rendit au lieu de prière, aligna les rangs et fit le takbir à quatre reprises “.

B. Il est préférable que celui qui annonce la mort du défunt demande aux gens d’invoquer pour lui le pardon.

Hadith rapporté par Abu Horayra à l’annonce de la mort d’An-Najashi (Le Négus) :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Invoquez le pardon d’Allah pour votre frère “.

10. Les signes d’une fin heureuse

Si une personne meurt en présentant l’un des signes suivants, ce sera pour lui une bonne nouvelle :

1. Premier signe
Le fait que le mourant prononce l’attestation de foi à sa mort

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Faites prononcer à vos mourant la formule ” LA ILAHA ILLA ALLAH ” car toute personne dont les dernières paroles seront ” LA ILAHA ILLA ALLAH ” au moment de mourir, entrera au paradis un jour, quoi qu’il ait pu lui arriver avant cela “.

2. Deuxième signe
La transpiration du front précédent la mort

Hadith rapporté par Burayda Ibn AL-Hasib :
” Il se trouvait dans le Khorasan et alla visiter l’un de ses frères qui était malade. Il le trouva à l’agonie alors que son front transpirait. Il dit : ” Allahou Akbar ! J’ai certes entendu le Messager d’Allah dire : ” La mort du vrai croyant se reconnait à la sueur de son front “.

3. Troisième signe
La mort qui survient la nuit précédent le vendredi ou dans la journée du vendredi

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn ‘Amr :
” LeProphète a dit : ” Tout musulman qui meurt le vendredi ou la nuit précédent le vendredi, se verra protéger par Allah de l’épreuve de la tombe “.

4. Quatrième signe
Tomber en martyr sur le champ de bataille

Allah dit dans sourate 3, verset 169 à 171

” Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier d’Allah, soient morts. Au contraire, ils sont vivants, auprès de leur Seigneur, bien pourvus
et joyeux de la faveur qu’Allah leur a accordée, et ravis que ceux qui sont restés derrière eux et ne les ont pas encore rejoints, ne connaîtront aucune crainte et ne seront point affligés.
Ils sont ravis d’un bienfait d’Allah et d’une faveur, et du fait qu’Allah ne laisse pas perdre la récompense des croyants “

Hadith rapporté par Rashid Ibn Sa’d :
” Un homme dit : ” Ô Messager d’Allah! Pourquoi les croyants sont-ils tourmentés dans leur tombe alors que le martyr ne l’est pas ? “. Il répondit : ” Le reflet des épées au-dessus de sa tête est une épreuve suffisante “.

On espère le martyr pour toute personne qui a invoqué Allah sincèrement de mourir de la sorte, même s’il n’est pas tombé en martyr sur le champ de bataille comme le montre le hadith suivant

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Celui qui demande sincèrement à Allah de mourir en martyr, Allah l’élèvera au rang des martyrs même s’il meurt dans son lit “.

Le martyr a, auprès d’Allah, 6 caractéristiques :
1. On lui pardonne ses péchés à la première goutte de son sang qui coule et il voit la place qui lui est attribué au paradis
2. On lui évite le tourment de la tombe
3. On lui épargne la grande frayeur
4. On le pare de l’habit de la foi
5. On le marie aux houris
6. Le martyr peut intercéder en faveur de 70 personnes parmi ses proches

5. Cinquième signe
La mort au cours du combat mené dans le sentier d’Allah

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : “Qui considérez-vous comme martyr ? “
Ils répondirent : ” Ô Messager d’Allah ! Quiconque est tué dans le sentier d’Allah (djihad) est martyr “.
Le Prophète dit : ” Les martyrs de ma communauté seraient bien peu nombreux “.
Ils dirent : ” Qui sont-ils donc, ô Messager d’Allah ? “
Il dit : ” Quiconque est tué dans le sentier d’Allah est martyr. Celui qui meurt en entreprenant quoi que ce soit dans le sentier d’Allah est martyr. Quiconque meurt de la peste est martyr. Celui qui meurt suite à d’une maladie du ventre (c’est à dire d’un mal de ventre dû à différentes maladies; il a aussi été dit qu’il s’agissait de la diarrhée ou simplement d’une douleur au ventre) est martyr de même que celui qui meurt noyé “.

6. Sixième signe
Mourir de la peste

Hadith rapporté par Hafsa Bint Sirin :
” Anas Ibn Malik me dit : ” De quoi Yahya Ibn Abi Amra est-il mort ? “
Je répondit : ” De la peste “.
Il dit : ” Le Messager d’Allah a dit : ” Pour tout musulman, mourir de la peste, c’est mourir en martyr “.

7. Septième signe
La mort due à une maladie du ventre

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn Yassar :
” J’étais assis en compagnie de Sulayman Ibn Surd et de Khalid Ibn Urfuta. Ils rapportèrent qu’un homme était mort suite à un mal de ventre. Ils désiraient tous deux assister à ses funérailles.
L’ un d’eux dit à l’autre : ” Le Messager d’Allah n’a t-il pas dit : ” Celui qui est tué par son ventre ne sera pas châtié dans sa tombe ? “
L’ autre dit : ” Effectivement ! “.

8. Huitième signe
La mort due à la noyade ou a un éboulement

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Les martyrs sont au nombre de cinq: celui qui meurt de la peste, d’un mal de ventre, de noyade, suite à un éboulement et enfin celui qui est tué au combat sur le sentier d’Allah “.

9. Neuvième signe
La mort de la femme des suites de son accouchement

Hadith rapporté par ‘Ubada Ibn Samit :
” Le Messager d’Allah rendit visite à ‘Abdullah Ibn Rawaha. Il ne s’écarta pas de son lit.
Le Messager d’Allah dit : ” Sais-tu qui sont les martyrs de ma communauté ? “.
Il répondit : ” Le musulman tué au combat est un martyr “.
Il dit : ” Les martyrs de ma communauté seraient alors bien peu nombreux ! Le musulman tué au combat est un martyr, mourir de la peste, c’est mourir en martyr, la femme qui meurt suite à des complications avant l’accouchement est une martyre. Son enfant la mènera jusqu’au paradis par le cordon ombilical “.

10. Dixième signe
La mort par le feu ou des suites d’une pleurésie (Inflammation aigüe de la membrane entourant les poumons)

Hadith rapporté par Jabir Ibn Atik :
” Le Prophète a dit : ” Les martyrs sont au nombre de sept en dehors de celui qui meurt tué dans le sentier d’Allah : Celui qui meurt de la peste est martyr, le noyé est martyr, celui qui meurt suite à des maux de ventre est martyr, celui qui meurt brûlé est martyr, la personne écrasée sous les décombres est martyr et enfin la femme qui meurt enceinte est martyre “.

11. Onzième signe
La mort due à la tuberculose (AS-SILL)

Hadith rapporté par Malik :
” Le Prophète a dit : ” Être tué dans le sentier d’Allah, c’est mourir en martyr, de même que mourir lors de l’accouchement, mourir brûlé ou noyé, mourir des suites d’une tuberculose ou mourir suite à des maux de ventre “.

12. Douzième signe
La mort en défendant ses biens que l’on cherche à voler

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Un homme vint au Messager d’Allah et dit : ” Ô Messager d’Allah ! Que dis-tu d’un homme qui viendrait me prendre mes biens ? “.
Il répondit : ” Ne lui donne rien de tes biens “.
L’ homme ajouta : ” Et s’il me combat ? “.
Le Messager d’Allah lui dit : ” Alors, combat-le “.
L’ homme ajouta encore : ” S’il me tue ? “.
Le Messager d’Allah lui dit : ” Tu seras un martyr “.
L’ homme dit enfin : ” Et si je le tue ? “.
Le Messager d’Allah lui dit alors : ” Il ira en enfer “.

13. Treizième signe
La mort en défendant la religion ou sa propre personne

Hadith rapporté par Sa’ïd Ibn Zayid :
” Le Prophète a dit : ” Quiconque meurt en défendant ses biens, sa famille, sa religion et son sang est un martyr “.

14. Quatorzième signe
La mort en tant que ” Murabit ” (Soldat de l’armée musulmane qui sont postés en première ligne pour repousser les attaques de l’ennemi) dans le sentier d’Allah

Hadith rapporté par Salman Al-Farisi :
” Le Prophète a dit : ” Un jour et une nuit passés en tant que ” Murabit ” vaut mieux que passer un mois entier à jeûner et à prier. Si l’homme meurt, les bonnes oeuvres qu’il avait l’habitude de faire de son vivant auront toujours cours après sa mort, il en recevra la rétribution et sera protégé des épreuves de la tombe “.

15. Quinzième signe
Mourir alors que l’on est en train d’accomplir une bonne oeuvre

Hadith rapporté par Hodayfa :
” Le Prophète a dit : ” Quiconque dit : ” LA ILAHA ILLA ALLAH ” ne désirant que la face d’Allah et meurt aussitôt, celui-là entrera au paradis. Celui qui jeûne ne désirant que la face d’Allah et meurt aussitôt, entrera au paradis et quiconque fait une aumône en ne désirant que la face d’Allah et meurt aussitôt, celui-là entrera au paradis “.

11. L’éloge du mort

L’éloge du mort faite par un groupe de musulmans sincères, au moins deux, d’entre ses voisins l’ayant bien connu, s’il sont vertueux et dotés de science, aura pour conséquence l’entrée du défunt au paradis.

Hadith rapporté par Abu-Aswad Ad-Dili :
” Je me rendis à Médine, qui était touchée par une épidémie, ses habitants mouraient de mort subite. Je pris place près de ‘Omar Ibn Al-Khattab, un cortège funèbre passa et les hommes dirent du bien du défunt.
‘Omar dit alors : “Cela lui est dû “.
Je dis : ” Que lui est-il dû, ô commandeur des croyants ? “.
Il répondit : ” Je dis ce qu’à dit le Prophète. Tout musulman pour lequel quatre personnes témoignent en bien, sera introduit par Allah au paradis “.
Nous dîmes : ” Et trois ? “.
Il dit : ” Trois aussi “.
Nous dîmes : ” Et deux ? “.
Il répondit : ” Deux aussi “.
Nous ne l’interrogeâmes pas au sujet du témoignage d’une seule personne “.

11bis. La mort qui intervient lors d’un éclipse

Si le décès d’une personne concorde avec une éclipse de soleil ou de lune, ceci ne signifie strictement rien.
Celui qui dit le contraire fait comme les gens de la Jahiliya. Comme l’atteste le discours du Prophète lorsque son fils Ibrahim mourut au moment d’une éclipse de soleil.

12. La toilette mortuaire

Lorsqu’une personne décède, un groupe de personnes doit s’empresser de laver le corps.
Pour cela, il faut que les points suivants soient observés :

1. Laver trois fois ou plus le corps suivant ce que les personnes en charge de la toilette mortuaire auront jugées utile.

2. Le nombre de lavage du corps doit être impair

3. Ajouter, lors de certains lavages, du lotus ou ce qui peut faire office d’additif dans la purification, tels que la salicorne (Plante dont les cendres servent à la fabrication de la soude) ou le savon.

4. Mélanger de l’eau, lors du dernier lavage du corps, un peu de parfum, sachant que le camphre est préférable.

5. Défaire les nattes de cheveux et bien les laver

6. Déméler les cheveux

7. Faire 3 nattes à la femme que l’on prendra soin de placer derrière la tête

8. Commencer la toilette par le côté droit et laver en premier lieu les membres concernés par les ablutions

9. Les hommes doivent prendre en charge la toilette des hommes et les femmes prendre en charge celle des femmes à quelques exceptions.

Hadith rapporté par Umm ‘Atiyya :
” Le Prophète s’introduisit auprès de nous alors que procédions à la toilette mortuaire de sa fille Zaynab. Il dit : ” Lavez-la trois fois, cinq fois, sept fois ou plus, si vous le jugez nécessaire, avec de l’eau mélangé à du lotus “. Je dis : ” Un nombre impair ? “. Il répondit : ” Oui. Ajoutez du camphre à la fin (ou un peu de camphre). Lorsque vous en aurez terminé avec cela, appelez-moi “. Lorsque nous eûmes fini, nous l’appelâmes. Il nous donna son pagne et dit : ” Couvrez-lui le corps avec “. Umm ‘Atiyya dit : ” Nous lui fîmes trois tresses [et dans une autre version : ” Nous défîmes ses cheveux puis les lavâmes]. Ensuite nous fîmes trois nattes, deux sur les côtés et l’autre au-dessus du front que nous rejetâmes derrière la tête “. Elle dit : ” Le Prophète nous dit : ” Commencez par la droite et par les membres concernés par les ablutions “.

10. Le mort doit être lavé à l’aide d’un morceau d’étoffe ou ce qui peut s’y substituer, par dessus une pièce de tissu qui couvrira le corps après l’avoir préalablement complètement dénudé

Laver le mort avec un gant de toilette ou autre, sous un drap qui cache son corps après l’avoir déshabillé entièrement, car c’est cette pratique qui était en vigueur à l’époque du Prophète

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
” Lorsque les gens voulurent laver le corps du Prophète, ils dirent: ” Par Allah, nous ne savons pas si nous devons dévêtir le Messager d’Allah comme nous le faisons pour les autres morts, ou devons-nous le laver dans ses vêtements”.
Ils divergèrent à ce sujet. Allah les endormit alors, à tel point qu’ils avaient tous le menton sur la poitrine. Ensuite, une voix retentit d’un côté de la maison, leur disant de laver le Prophète dans ses vêtements. Ils se sont levés et lavèrent le Messager d’Allah, alors qu’il était vêtu de sa tunique (qamîs). Ils versaient l’eau sur sa tunique (qamîs) en le frottant avec cette tunique, sans que leur peau ne touche la sienne.
Et ‘Aïcha a dit : ” Si c’était à refaire, nous ses épouses, l’aurions lavé ”.

11. Il n’est pas permis de parfumer le corps de la personne en état de sacralisation (Ihram)

12. Les époux peuvent procéder mutuellement à leur toilette mortuaire

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
” Le Messager d’Allah passa me voir après avoir assisté à un enterrement à Al-Baqi’. Je souffrais alors de maux de tête et disais : ” Ah! Ma tête ! “. Il dit : ” C’est à moi de dire ” Ah! Ma tête ! “. Qu’as-tu à perdre si tu meurs avant moi, et je procède à ta toilette mortuaire, que je t’enveloppe dans le linceul, que je prie sur toi et qu’enfin je t’enterre ? ”.

13. La toilette mortuaire doit être faite par la personne la plus instruite sur la tradition prophétique en la matière, plus particulièrement si cette personne fait partie des proches du défunt, car ceux qui ont eu en charge la toilette mortuaire du Prophète étaient savants en la matière.

Hadith rapporté par ‘Ali Ibn Abi Talib :
” Ali a dit : « J’ai procédé à la toilette mortuaire du Messager d’Allah et je cherchais les détails que l’on constate habituellement chez les morts, mais je n’en vis aucun.
Le Prophète était aussi beau mort que vivant ”.

14. Celui qui prend en charge la toilette obtient une immense rétribution, mais à 2 conditions :

1) Il doit rester discret et ne pas parler de ce qu’il pourrait voir de détestable

Hadith rapporté par Abu Rafi’ :
” Le Prophète a dit : ” Celui qui lave un croyant et ne dévoile rien le concernant (C’est à dire de ce qu’il a pu voir de son corps lors du lavage), Allah lui pardonne quarante fois. Celui qui creuse sa tombe et le met dedans, il a la récompense équivalente au fait de lui avoir donné un logement dans lequel il l’aurait abrité jusqu’au jour du jugement.
Et celui qui le met dans son linceul, Allah l’habillera le jour du jugement de soie et de brocart du paradis ”.

2) Il ne désire, par ce geste, que la face d’Allah, qu’il ne recherche ni récompense, ni reconnaissance et qu’il ne convoite rien des affaires de ce monde.

Hadith rapporté par Ahmad :
” Annonce à cette communauté la supériorité, la suprématie sur terre ainsi que le triomphe et le rang élevé dans la religion. Quiconque d’entre eux accomplira des actes de l’au-delà pour acquérir quelque bien de ce bas-monde n’obtiendra aucune part dans l’au-delà ”.

15. Il est conseillé, pour celui qui a lavé un mort, de procéder à l’ablution majeure

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Quiconque lave un mort, qu’il fasse l’ablution majeure et quiconque transporte un mort, qu’il fasse l’ablution mineure ”.

Cela est seulement conseillé

Hadith rapporté par Ibn ‘Omar :
” Lorsque nous lavions les morts, certains d’entre nous se lavaient après et d’autres, non ”.

16. Ne pas laver le corps du martyr mort au combat, même si l’on sait qu’il était en état de Janaba

Hadith rapporté par Anas :
” Les martyrs d’Uhud ne furent pas lavés et ils furent enterrés couvert de leur sang. On ne pria sur aucun d’entre eux excepté Hamza (oncle du Prophète) ”.

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Hamza ibn Abd Al-Mutallib et Hanzhala Ibn Ar-Rahib furent tous deux tués alors qu’ils étaient en état d’impureté rituelle. Le Messager d’Allah dit alors : ” J’ai vu les Anges les laver tous deux ”.

13. L’enveloppement du mort dans son linceul

Après avoir lavé le mortel faut l’envelopper dans un linceul

a) Le linceul ou la dépense qu’il nécessite doit être prélevé sur les biens du mort même s’il ne laisse rien après cela pour ses héritiers.

Hadith rapporté par Khabbab Ibn Al–Aratt :
” Nous avons émigré avec le Messager d’Allah dans le sentier d’Allah ne désirant que la face d’Allah. Nous recherchions par là la récompense d’Allah. Certains d’entre nous sont morts sans avoir pris quoi que ce soit de leur récompense dans ce bas-monde. Mus’ayb Ibn ‘Umayr était de ceux-là. Il fut tué lors de la bataille d’Uhud et l’on ne trouva (ou ne laissa rien) rien pour l’envelopper, mis à part un habit rayé. Lorsque on lui couvrait la tête avec, ses pieds dépassaient et lorsque l’on couvrait ses pieds, sa tête dépassait. Le Prophète dit alors : ” Couvrez-lui la tête avec et couvrez ses pieds avec des branches d’Idhkhir (Plante aromatique de la famille des graminées).
D’autres parmi nous ont vu le fruit de leurs efforts murir, et c’est ainsi qu’aujourd’hui, ils le cueillent ”.

b) Le linceul doit être long et large afin qu’il couvre le corps entier du défunt.

Hadith rapporté par Jabir Ibn Abdullah :
” Le Prophète fit un jour un sermon et parla de l’un de ses compagnons décédé, qui fut enveloppé dans un linceul trop court et enterré de nuit. Le Prophète réprouva le fait que l’on enterre le défunt de nuit avant que l’on ait prié sur lui, excepté, si l’on y est contraint. Le Prophète dit : ” Si l’un d’entre vous enveloppe un de ses frères en religion dans son linceul, qu’il fasse son possible pour que le linceul soit convenable ”.

Faire en sorte que le linceul soit convenable concerne la propreté, la densité du tissu, sa taille à couvrir tous le corps et qu’il soit de qualité intermédiaire.

c) Si le linceul ne répond pas aux critères et qu’on ne trouve pas un linceul de longueur suffisante, alors on couvrira la tête et ce qui n’est pas couvert, on le couvrira avec de l’Idhkhir ou quelque autre herbe comme cité dans le hadith précédent.

d) Si les linceuls ne sont pas en nombre suffisant pour le nombre de morts, il est permis d’envelopper plusieurs morts avec un seul linceul, en disposant celui qui connait le plus de versets du Qur’an le plus près de la Qibla.

Hadith rapporté par Anas :
” Lors de la bataille d’Uhud, le Messager d’Allah passa près de Hamza ibn Abd Al-Mutallib qui avait été mutilé et torturé. Le Prophète dit : ” Si je ne craignais que Saffiya en éprouve (en son for intérieur) quelque ressentiment, je l’aurais abandonné jusqu’à ce que les charognards le consomment et qu’Allah le fasse ressusciter du ventre des vautours et des fauves “. Il l’enveloppa dans un habit rayé. Lorsqu’il lui couvrait les pieds, sa tête se découvrait. Il décida alors de lui couvrir la tête. Le Prophète ne pria sur aucun des martyrs si ce n’est lui. Il dit : ” Je suis aujourd’hui témoin en votre faveur “. Anas dit : ” Les morts étaient nombreux et les vêtements servant de linceuls en nombre insuffisant, on enterrait les morts par deux ou par trois dans une seule tombe et on demandait quels étaient ceux d’entre eux qui connaissait le plus de Qur’an afin de les y faire précéder. On enveloppait les morts par deux ou par trois avec un seul linceul ”.

e) Il n’est pas permis de retirer les vêtements que porte le martyr sur lui au moment de sa mort
Il doit être enterré dans ses vêtements.

Hadith rapporté par Ahmad :
” Le Prophète a dit : ” Enveloppez-les dans leurs vêtements ”.

f) Enveloppez le martyr tout habillé dans un linceul composé d’une pièce ou plus.
Il est préférable comme le précise le Prophète

Hadith rapporté par Shaddad Ibn Al-Had :
” Un bédouin se rendit auprès du Prophète. Il crut en lui et le suivit. Il dit ensuite : ” Je veux émigrer avec toi “. Le Prophète le recommanda à certains de ses compagnons. Lorsque la bataille de Khaybar eut lieu, le Prophète s’empara de quelque butin qu’il partagea. Il réserva une part au bédoin qu’il confia à ses compagnons. Il faisait alors paître leurs bêtes. Lorsqu’il arriva auprès d’eux, ils lui présentèrent sa part de butin. Il dit : ” Qu’est-ce donc que cela ? “. Ils répondirent : ” Le Prophète t’a réservé une part du butin “. Le bédoin prit sa part du butin et s’en alla voir le Prophète. Il dit : ” Qu’est-ce que donc que cela ? “. Le Prophète répondit : ” C’est la part que je t’ai réservé “. Il rétorqua : ” ce n’est pas pour cela que je t’ai suivi. Je ne t’ai suivi que pour recevoir une flèche ici (il montra sa gorge) qui me serait fatale afin que je rentre au paradis “. Le Prophète dit : ” Si tu es sincère envers Allah, Allah t’exaucera “. Quelques jours passèrent, ils allèrent ensuite affronter l’ennemi et l’on apporta au Prophète le corps du bédoin touché par une flèche à l’endroit qu’il avait désigné auparavant. Le Prophète dit : ” Est-ce bien lui ? “. Ils répondirent : ” C’est bien lui “. Il dit : ” Il a été sincère envers Allah et Allah l’a exaucé “. Le Prophète l’enveloppa dans l’une de ses propres tuniques, il le posa devant lui et pria sur lui. L’on pouvait entendre de sa prière : ” Ô Allah ! C’est là ton serviteur, il a émigré dans ton sentier et est tombé en martyr. Je suis témoin de cela ”.

g) Celui qui meurt en état de sacralisation
On doit l’enveloppé dans les deux pièces de tissu qu’il portait au moment de sa mort, tel que le hadith de l’homme qui tomba de sa chamelle que nous avons cité précédemment.

h) La qualité du linceul
Pour cela, plusieurs choses sont recommandées :

1. La blancheur du linceul

hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Le Prophète a dit : ” Portez des vêtements blancs car ce sont les meilleurs vêtements.
Enveloppez-en aussi vos morts ”.

2. Il doit être composé de 3 pièces

Hadith rapporté par Ibn ‘Aïcha :
” Le Messager d’Allah fut enveloppé dans un linceul composé de trois pièces de tissu blanc d’origine Yéménites tissé de fils de coton. Ces trois pièces n’étaient composées ni de tunique, ni de turban; il y fut progressivement enveloppé ”.

3. Il convient dans la mesure du possible que l’une des pièces du linceul soit rayée

Hadith rapporté par Wahb Ibn Munabih :
” Le Prophète a dit : ” Si l’un d’entre vous meurt et que l’on trouve de quoi l’envelopper, qu’il soit enveloppé dans un vêtement rayé ”.

Le hadith n’est pas contradictoire au hadith sur la blancheur du linceul car on peut concilier les deux. En effet, un vêtement blanc et rayé avec le blanc dominant, va dans le sens du hadith du premier point et qu’il y ait un tissu rayé et d’autres blancs, va dans le sens du hadith précédent.

4. Il convient d’encenser le défunt à trois reprises sauf celui en état de sacralisation

Hadith rapporté par Jabir :
” Le Prophète a dit : ” Si vous encensez le linceul du mort, faites-le trois fois de suite ”.

i. Il n’est pas permis de trop dépenser pour l’achat du linceul ni de dépasser le nombre de trois pièces

Hadith rapporté par Al-Mughira Ibn Shu’ba :
” Le Prophète a dit : ” Allah déteste trois choses dans vos actes : le fait de colporter les dires, gaspiller son argent et poser trop de questions ”.

j. Le cas de la femme est, à tous ces sujets, identique à celui de l’homme

14. Porter le défunt et suivre le convoi funèbre

Il est obligatoire de porter le défunt et de suivre son convoi funéraire

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Les droits du musulman envers le musulman sont au nombre de cinq : répondre à son salut, le visiter quand il est malade, suivre son cortège funèbre, accepter l’invitation et lui dire, après qu’il a éternué et loué Allah ” Qu’Allah t’accorde sa miséricorde ”.

a) Il y a deux manière de suivre le cortège funèbre

1. Suivre le cortège depuis la maison du défunt jusqu’au moment de prier sur le mort
2. Suivre le cortège depuis la maison du défunt jusqu’à la fin de son enterrement

Il n’y a pas de doute que la deuxième façon de faire est meilleur que la première

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Celui qui prend part au cortège funèbre depuis la maison du défunt (et dans une autre version : celui qui accompagne in mort musulman avec foi et en comptant sur la récompense divine) jusqu’à la fin de la prière mortuaire, aura une rétribution égale à un Qirat. Quand à celui qui y prend part jusqu’à l’enterrement (dans une autre version : jusqu’à ce que l’on en finisse) aura l’équivalent de deux Qirat de rétribution ». On lui demanda : ” Ô Prophète d’Allah ! En quoi consiste ces deux Qirat ? “. Il dit : ” Ils sont comparables à deux montagnes gigantesques » (dans une autre version : chaque Qirat est équivalent à la montagne d’Uhud) “.

b) Le mérite de suivre un convoi funéraire concerne seulement les hommes et non les femmes

Hadith rapporté par Umm ‘Atiya :
” Il nous a été défendu (ou interdit) de suivre les convois funèbres, mais pas catégoriquement “.

c) Il n’est pas permis de prendre part au convoi funéraire en se comportant d’une façon qui va à l’encontre de la législation
C’est-à-dire, pleurer à haute voix et suivre la procession funèbre avec un encensoir.

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : « Le convoi funéraire ne doit pas être accompagné de cris, de plaintes et de feu “.

Et aussi d’élever la voix par des formules de Dikr en accompagnant le cortège funèbre.

Hadith rapporté par Qays Ibn ‘Ubada :
” Les compagnons du Prophète détestaient le fait d’élever la voix pendant les funérailles “.

D’après An-Nawawi qui a dit : ” Sache que ce qui est juste, privilégié et conforme à la voie des prédécesseurs, c’est d’observer le silence durant la procession du convoi funéraire. Aucune voix, ni psalmodie, ni invocation ou autre ne doit s’élever. La sagesse à ce niveau est évidente. En effet, le silence est plus apaisant pour le cœur et facilite le recueillement durant les funérailles “.

d) Il faut se hâter en transportant le mort, à une vitesse moindre que le trot

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Hâtez le pas quand vous transportez un mort. Si le défunt était vertueux, vous le mènerez vers un bien (les délices de la tombe). Dans le cas contraire, ce sera un mauvais fardeau dont vous déchargerez vos épaules “.

Ceci est une obligation et non une recommandation

e) Il est permis de marcher devant le mort, derrière, à sa droite ou à sa gauche, à condition d’en être proche. Toutefois, celui qui est sur une monture doit le suivre derrière

Hadith rapporté par Al-Mughira Ibn Shu’ba :
” Le Prophète a dit : ” Celui qui est sur une monture, chemine derrière le convoi funéraire. Quant à celui qui est à pied, qu’il se place à n’importe quel endroit, derrière le convoi, devant, à sa droite et à sa gauche, proche de lui. De même, on prie sur l’enfant et on implore Allah pour qu’il accorde à ses parents le pardon et la miséricorde “.

La marche devant ou derrière le mort a été mise en pratique par le Prophète. Mais, il est toutefois préférable de marcher derrière le mort.

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le Prophète ainsi qu’Abu Bakr et ‘Omar marchaient aussi bien devant que derrière le mort “.

Hadith rapporté par ‘Ali Ibn Abi Talib :
” Le Prophète a dit : ” Marcher derrière le mort est meilleur que marcher devant lui, de la même façon que le mérite de la prière en groupe est plus importante que celui de la prière seul “.

f) Transporter le brancard sur une charrette ou un corbillard et que les gens suivent le cortège dans leurs voitures. Cette manière n’est pas conforme à la loi islamique car cela fait partie des habitudes des mécréants et cette pratique fait perdre le but recherché par le transport et l’accompagnement du mort, qui est de nous rappeler l’au-delà comme nous l’a recommandé le Prophète ».

g) Le fait de se lever au passage d’un convoi funéraire a été abrogé

Hadith rapporté par ‘Ali Ibn Abi Talib :
” L’Envoyé d’Allah avait l’habitude de se lever lorsqu’un convoi funéraire passait et nous faisions de même. Plus tard, il se contentait de rester assis, ce que nous fîmes à notre tour “.

h) Il est recommandé pour celui qui a porté un mort de faire ses ablutions

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Quiconque lave un mort, qu’il fasse l’ablution majeure et quiconque transporte un mort, qu’il fasse ses ablutions mineures “.

15. La prière sur le mort

1. L’accomplissement de la prière funéraire sur le musulman est une obligation dite « Kafiya », c’est-à-dire que si une partie de la communauté s’en charge, le reste en est exempté

Hadith rapporté par Zayd Ibn Khalid Al-Juhani :
” Un des compagnons mourut le jour de Khaybar. Ils mentionnèrent cela au Messager d’Allah qui dit alors :
” Priez sur votre compagnon sans moi “. Il ajouta ensuite à l’attention des gens, dont les visages changèrent sous l’effet de cette annonce : ” Votre compagnon a dérobé une partie du butin de guerre “. Nous vérifiâmes donc ses effets et y trouvâmes des perles semblables à celles qu’utilisent les juifs pour leurs colliers et qui ne coutaient pas même deux dirhams “.

Deux catégories de personnes dérogent toutefois à cette règle :
Il n’est pas obligatoire d’accomplir la prière funéraire sur :

a) L’enfant n’ayant pas atteint la puberté

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
” Le fils du prophète, Ibrahim, mourut à l’âge de dix-huit mois et le Prophète n’accomplit pas la prière funéraire sur lui “.

b) Le martyr
Le Prophète n’a pas prié sur les martyrs d’Uhud ou des autres batailles

Toutefois, l’accomplissement de cette prière sur ces deux catégories de personnes est une pratique conforme à la législation mais sans être obligatoire.

Les 8 différents cas où on peut faire la prière funéraire

1. L’enfant même si c’est un fœtus
On ne prie pas sur l’enfant qui meurt avant d’avoir atteint 4 mois de grossesse car il n’est pas considéré comme mort car l’âme ne lui est pas encore insufflé.

Hadith rapporté par Al Moughira Ibn Chou’ba :
” Le Prophète a dit : ” On prie sur le Saqt (C’est à dire que l’on accomplit la prière funéraire pour les bébés qui sont morts dans le ventre de la mère durant la grossesse à partir du moment où la grossesse dépasse quatre mois car c’est le moment où l’âme est insufflée à l’enfant) et on invoque le pardon et la miséricorde en faveur de ses parents “.

2. Le martyr

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le Prophète passa devant Hamza après qu’il ait été mutilé. Il n’accomplit la prière funéraire sur aucun des martyrs de la bataille de Uhud si ce n’est lui “.

3. La personne condamnée pour une peine prévue par la loi d’Allah

Hadith rapporté par ‘Imrân ibn Al-Ḥuṣayn :
” Une femme de Juhaynah est trouver le Prophète, alors qu’elle était portait dans son ventre un enfant d’adultère.
Elle dit : ” Ô Prophète d’Allah ! J’ai fait un acte qui mérite une peine légale, applique donc la peine “.
Le Prophète d’Allah fit appeler son tuteur (Wali) et lui dit : ” Sois bon envers elle et lorsqu’elle aura accouché, amène-la moi. ” Lorsque l’homme eut fait ce qu’il lui avait dit, le Prophète ordonna qu’on amène cette femme, qu’on lui attache bien ses vêtements et qu’on la lapide. Ensuite, il pria sur sa dépouille. ” ‘Omar s’exclama : ” Tu pries sur elle, ô Prophète d’Allah, alors qu’elle a commis l’adultère ? “. Il dit : ” Elle s’est repentie si sincèrement que si son repentir était réparti sur 70 médinois, il leur suffirait. Par ailleurs, peut-il y avoir meilleur repentir que le fait qu’elle ait livrée généreusement son âme à Allah ? “.

4. Le pervers notoire

C’est le cas de celui qui délaisse la prière et la zakat, tout en reconnaissant leur caractère obligatoire, du fornicateur, de l’alcoolique et d’autres actes de débauche.
On accomplit donc la prière funéraire sur eux mais il convient aux gens de science et de piété de s’abstenir de prier sur eux, à titre de sanction et afin d’inciter les gens à corriger ces comportements.

Hadith rapporté par Abu Qatada :
” Lorsqu’il était appelé à, diriger une prière funéraire, le Prophète se renseignait au sujet du défunt. Si on lui en disait du bien, il priait, sinon, il disait aux membres de la famille :
” Ceci est votre affaire “, et s’en abstenait “.

5. L’endetté qui ne laisse pas de quoi rembourser ses dettes

On accomplit la prière funéraire sur l’endetté

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Lorsqu’on lui présentait un défunt endetté, le Prophète demandait s’il avait laissé de quoi rembourser les créanciers. Si c’était le cas, il priait sur lui, sinon il s’en abstenait et disait : ” Priez sur votre compagnon “.
Par la suite, lorsqu’Allah la porte des conquêtes, il dit : ” J’ai plus de droits sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes, dans cette vie et dans l’au-delà. Lisez si vous le voulez :

“ Le Prophète a plus de droits sur les croyants qu’il n’en ont sur eux-mêmes ” (Sourate 33; verset 6) “

Quiconque meurt endetté, sans laisse de quoi rembourser ses créanciers, je me charge de payer sa dette.
Et quiconque laisse des biens, ceux-ci reviennent à ses héritiers “.

6. La personne enterrée sur qui seule une partie des gens a prié, le dirigeant n’étant pas parmi eux

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn ‘Abbas :
” Un homme à qui le Messager d’Allah rendait visite pendant sa maladie, décéda et fut enterré la nuit. Les gens en informèrent le Prophète au matin et celui-ci dit : ” Pourquoi ne m’en avez-vous pas informé ? “. Ils dirent : ” C’était la nuit et l’obscurité était totale. Nous craignions de te déranger “. Il se rendit donc sur sa tombe et pria sur lui. Il dirigea la prière et nous priâmes en rang derrière lui. J’étais parmi eux et il prononça quatre takbirs “.

7. Celui qui décède en un lieu où personne ne peut accomplir sur lui la prière funéraire

Il incombe dans ce cas, à un groupe de musulmans, de prier sur lui en l’absence de sa dépouille, comme l Prophète l’a fait pour le Négus

8. La prière sur les mécréants et les hypocrites ainsi que l’imploration du pardon et de la miséricorde en leur
faveur

Ceci est interdit et illicite

Allah dit dans sourate 9, verset 84

” Et ne fais jamais la Salat sur l’un d’entre eux qui meurt, et ne te tiens pas debout auprès de sa tombe, parce qu’ils n’ont pas cru en Allah et en Son messager, et ils sont morts tout en étant pervers “

Ce verset est la cause du Prophète qui pria sur ‘Abdullah Ibn Ubay Ibn Sallul qui fut un hypocrite.

Allah dit dans sourate 9, verset 113

Il n’appartient pas au Prophète et aux croyants d’implorer le pardon en faveur des associateurs, fussent-ils des parents alors qu’il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l’Enfer.

Ce verset fut révélé au sujet de la mort d’Abu Talib

2. La prière funéraire en commun

Comme pour les prières quotidiennes, il est obligatoire que la prière funéraire s’accomplisse en commun, le plus petit nombre de personnes pour accomplir cette prière en groupe est de 3.

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn Abi Talha :
” Abu Talha invita le Prophète à prier sur son fils ‘Omayr, qui venait de décéder. Le Prophète se présenta alors et pria sur lui dans leur demeure. Il s’avança et se tint devant Abu Talha, derrière qui se plaça Sulaym. Et il n’y avait personne d’autre avec eux “.

a) La recommandation de former 3 rangs

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn ‘Abbas :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Tout défunt musulman sur lequel prient trois rangs de croyants verra leur intercession en sa faveur acceptée (ou dans une autre version : se verra accordé le pardon) “.

b) Le cas ou l’imam se trouve qu’avec une seule personne

Dans ce cas, la personne se placera derrière l’imam et non à côté de lui, comme nous le montre le hadith précédent d’Abu Talha

c) Le gouverneur ou son représentant son plus en droit de diriger la prière funéraire que le tuteur du défunt

Hadith rapporté par Abu Hazim :
” J’étais présent le jour de la mort d’Al-Hasan Ibn ‘Ali et je vis ainsi Al-Husayn Ibn ‘Ali pousser Sa’ïd Ibn Al-‘Ass par la nuque en disant : ” Dirige la prière. Et si ce n’était pas la Sunnah, je ne t’aurais pas demandé de t’avancer “. Sa’ïd Ibn Al-‘Ass était alors au pouvoir à Médine et il existait un différent entre eux “.

d) Si le gouverneur ou son représentant ne sont pas là, la priorité revient au plus versé dans la lecture du
Qur’an

Hadith rapporté par Abu Mas’ud :
” Le Prophète a dit : ” Diriger la prière d’un groupe revient à celui qui est le plus versé dans la lecture du livre d’Allah. S’il y a une équivalence à ce niveau entre les fidèles, elle revient au plus versé dans la Sunnah. S’ils se valent à nouveau dans ce domaine, c’est l’antériorité de la Hijra qui prévaudra. Enfin, en cas de nouvelle équivalence, elle sera attribuée à celui ayant embrassé l’islam le plus tôt. Il n’appartient aucunement à quelqu’un de présider à la prière d’une personne là où s’exerce son autorité, ni de s’asseoir, chez elle, à la place d’honneur sans son autorisation “.

e) Le cas ou plusieurs défunts sont de sexes différents

On accomplit une seule prière, les hommes et les garçons, même en bas âge, sont placés devant l’imam, et les femmes et les files, derrière, plus près de la Qibla.

Hadith rapporté par ‘Ammar, serviteur d’Al-Harith Ibn Nawfal :
” Il assista aux funérailles d’Umm Kalthoum et de son fils. Celui-ci fut placé devant l’imam, et la femme fut placée derrière l’enfant, en direction de la Qibla. Il pria ensuite sur elle. Cela me semblait répréhensible. Ibn ‘Abbas, Abu Sa’ïd Al-Khudry, Abu Qatada et Abu Horayra étaient présents parmi les fidèles. Je les questionnai à ce propos, et ils me répondirent : ” C’est la Sunnah “.

f) La permission de prier sur chaque défunt séparément

Ceci est la règle de base et c’est conforme à ce que le Prophète a fait pour les martyrs d’Uhud.

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Le Messager d’Allah, lorsqu’il s’arrêta aux pieds de Hamza, ordonna qu’on l’oriente en direction de la Qibla. Il prononça ensuite 9 takbirs sur lui, puis fit rassembler auprès de lui l’ensemble des martyrs. Chaque fois qu’on lui en apportait un, on le plaçait à côté de Hamza et il priait sur lui. Il pria ensuite sur tous les martyrs séparément, Hamza y compris. Il accomplit ainsi 72 prières funéraires “.

Il est à noté que tous les savants sont unanimes excepté certains qui estime qu’il y a un plus grand mérite à l’accomplissement de la prière sur plusieurs défunt en même temps car cela permettait de hâter l’enterrement. Mais la majorité disent que prier sur chaque défunt, à plus de mérite car on accomplit un plus grand nombre d’actes.

g) La prière funéraire dans la mosquée

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
” Lorsque Sa’ad Ibn Abi Waqqas décéda, les épouses du Prophète dépêchèrent quelqu’un afin qu’ils fassent passer le convoi funèbre par la mosquée et qu’elles prient dessus, ce qu’ils firent. On arrêta donc le corps au niveau de leur chambre afin qu’elles accomplissent la prière sur lui, puis on le sortit par la ” porte des défunts ” située près des sièges. Il leur parvint alors que les gens avaient critiqué cette demande en disant : ” C’est une innovation. Les convois funèbres n’étaient pas introduits dans la mosquée auparavant “. ‘Aïcha répondit alors : ” Comme ils s’empressent à critiquer une chose dont ils n’ont pas connaissance ! Ils nous reprochent d’avoir introduit un corps dans la mosquée, alors que le Prophète, et je le jure par Allah, a prié sur Suhayl Ibn Baydha et son frère à l’intérieur de la mosquée “.

Il est toutefois préférable de l’accomplir en dehors de la mosquée et dans un lieu réservé à cet effet.

Hadith rapporté par Ibn ‘Omar :
” Des juifs se présentèrent au prophète avec un homme et une femme qui avaient commis l’adultère. Il ordonna alors q’on les lapide à proximité de l’endroit réservé à l’accomplissement des prières funéraires, situé à côté de la mosquée “.

Cette endroit est le même que celui où on faisait les prières de l’Aïd et se trouve du côté du cimetière Al-Baqi’ Al-Gharqud.

h) L’interdiction d’accomplir une prière funéraire entre les tombes

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Le Prophète a interdit d’accomplir les prières funéraires entre les tombes “.

3. La manière de faire la prière sur le mort

a) L’imam se tiendra au niveau de la tête du défunt si c’est un homme, au niveau de la taille si c’est une
femme

Hadith rapporté par Abu Ghalib Al-Khayyat, qui dit : ” J’assistai à une prière funéraire qu’Anas Ibn Malik célébra sur un homme, je l’ai vu se tenir au niveau de sa tête. Lorsqu’il se leva, on lui présenta le corps d’une femme Qouraychite ou Ansarite, et on lui dit : ” Ô Abu Hamza ! Voici la dépouille d’une telle, fille d’untel ! Prie sur elle “. Il s’exécutât en se tenant au niveau de sa taille (ou au niveau de son postérieur). Al-‘Ala Ibn Ziyad Al-‘Adawi, qui était parmi nous, dit alors : ” Ô Abu Hamza ! Est-ce ainsi que le Prophète se tenait dans les deux cas ? “. ” Oui “, répondit Anas. Et Al ‘Ala se retourna vers nous et nous dit : ” Retenez cela “.

b) L’imam prononcera le takbir entre 4 et 9 fois

1. La prononciation de 4 takbir

Hadith rapporté par Abu Umama :
” La Sunnah, lors de célébration d’une prière funéraire, consiste à réciter la Fatiha à voix basse après le premier takbir, puis de prononcer trois nouveaux takbir avant de saluer “.

2. La prononciation de 5 takbir

Hadith rapporté par ‘Abd Ar-Rahman Ibn Abi Layla :
” Zayd Ibn Arqam, qui avait coutume de prononcer quatre takbirs, en prononça cinq lors d’une prière funéraire. Lui demandant des explications à ce sujet, il me dit : ” Le Messager d’Allah en prononçait cinq, et jamais je ne délaisserai cette pratique par complaisance pour quelqu’un d’autre après lui “.

3. La prononciation de 6 et 7 takbir

Hadith rapporté par Abdin Khayr :
” ‘Ali avait coutume de prononcer six takbir sur ceux qui avaient participé à la bataille de Badr, cinq sur les compagnons du Prophète et quatre sur tout autre personne “.

Hadith rapporté par Mussa Ibn ‘Abdullah Ibn Zayd :
” ‘Ali célébra la prière funéraire d’Abu Qatada, qui avait prit part à la bataille de Badr, et prononça sur lui sept takbir “.

4. La prononciation de 9 takbir

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn Zubayr :
” Le Messager d’Allah ordonna le jour d’Uhud, que l’on enveloppe Hamza dans un manteau. Il pria alors alors sur lui et prononça à neuf reprises le takbir. On lui amena ensuite les morts que l’on plaça en rang, et il pria sur eux ainsi que sur Hamza “.

Donc, le plus petit nombre est 4 takbirs et le plus grand est 9 takbirs. Toutes ces manières sont authentiques et on peut les utiliser car le Prophète et les compagnons l’on fait.

c) Lever les mains lors du 1er takbir

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn ‘Abbas :
” Le Messager d’Allah avait coutume, lors des prières funéraires, de lever les mains lors du premier takbir, puis de ne pas répéter ce geste dans le reste de la prière “.

Il y a une grande divergence entre les savants sur le fait de lever les mains sur les autres takbirs. Mais, il n’y a rien dans la Sunnah qui dit de faire une telle pratique.

d) Placer sa main droite sur le dos de la main gauche, le poignet et l’avant-bras, pour les poser ensuite sur sa
poitrine

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Messager d’Allah accomplit une prière funéraire et leva les mains lors du premier takbir pour placer ensuite la main droite sur la gauche “.

Ce hadith est considérée comme faible. Mais, il est utilisé comme correct car pour toutes prières, on place ses mains ainsi, comme l’indique le hadith suivant :

Hadith rapporté par Sahl Ibn Sa’d :
” On ordonnait aux gens de placer leur main droite sur leur avant-bras gauche pendant la prière “.

e) Après le premier takbir, réciter la Fatiha et une sourate sans dire la du’a Istiftah

Hadith rapporté par Talha Ibn ‘Abdullah Ibn ‘Awf :
” J’ai accompli une prière funéraire derrière Ibn ‘Abbas. Il récita la Fatiha, ainsi qu’une sourate, en élevant la voix au point de nous faire entendre sa récitation. Lorsqu’il termina la prière, je le pris par la main et l’interrogeai sur cette pratique. Il me dit alors : ” J’ai uniquement élevé la voix afin que vous sachiez que cette pratique est Sunnah et qu’elle est la vérité “.

f) La récitation se fait à voix basse

Hadith rapporté par Umama Ibn Sahl :
” La Sunnah consiste, lors de l’accomplissement d’une prière funéraire, à réciter à voix basse la “Mère du livre “, Al-Fatiha, après le premier takbir, et de prononcer ensuite trois autres takbir avant de saluer “.

g) On prononce le 2ème takbir et après on invoquera Allah en faveur du Messager d’Allah
C’est la même invocation que celle faite dans les prières quotidiennes, c’est à dire le Tashahud.

h) On prononce le 3ème takbir en invoquant sincèrement Allah en faveur du défunt

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Messager d’Allah disait lorsqu’il célébrait une prière funéraire :
Ô Allah ! Pardonne à ceux parmi nous qui sont encore vivants ainsi qu’à nos morts, à nos jeunes ainsi qu’à nos personnes âgées, à nos hommes ainsi qu’à nos femmes, aux personnes présentes ainsi qu’à celles qui sont absentes. Ô Allah ! Celui d’entre nous que Tu maintiens en vie, alors fais-le vivre conformément à l’Islam, et celui d’entre nous dont Tu reprends l’âme, alors fais-le mourir dans la foi. Ô Allah ! Ne nous prive pas de sa récompense et ne nous tente pas après lui ! “.

الَّلهُمَّ اَغْفِرْ لِحَيِّنَا ومَيِّتِنَا، وصغيرنا وكبيرنا، وذَكرنا وأُنثانا، وشَاهِدِنَا وغَائِبِنَا
الَّلهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ على الإسلامِ، ومَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفِّهِ على الإيمانِ
الَّلهُمَّ لا تَحْرِمْنَا أَجْرَهُ، ولا تَفْتِنَّا بَعْدَهُ

i) On prononce le 4ème takbir en invoquant Allah

Hadith rapporté par Abu Ya’fur :
” Je l’ai vu prononcer, lors d’une prière funéraire, quatre takbirs à la suite desquels il est resté un moment à adresser des invocations. Il dit ensuite : ” Pensiez-vous que je prononcerais quatre takbirs ? “. ” Non “, répondirent-ils. Et d’ajouter alors : ” Le Messager d’Allah en prononçait quatre “.

Il n’y a pas d’invocations précise, on invoque comme on veut.

j) On salut 1 seul fois sur la droite à voix basse

On dit : ” Que le salut soit sur vous ainsi que la miséricorde et ses bénédictions “.

السٌَلامُ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَةُ اللهِ وَ بَرَكاتُهْ

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète célébra une prière funéraire au cours de laquelle il prononça quatre takbirs et salua une seule fois “.

Hadith rapporté par Abu Umama :
” La Sunnah, lors de l’accomplissement d’une prière funéraire, consiste pour l’imam à réciter à voix basse la Fatiha après le premier takbir. Puis, il invoquera Allah en faveur du Prophète et il invoquera sincèrement Allah en faveur du défunt au cours des trois takbirs qui suivent, mais il ne récitera rien (du Qur’an). Il saluera alors à voix basse pour se retirer du côté droit. Et elle consiste, pour ceux qui se tiennent derrière l’imam, à imiter exactement chacun de ses actes “.

4. Les périodes interdite à la prière funéraire

Hadith rapporté par ‘Oqba Ibn ‘Amir :
” Il existe trois moments pendant lesquels le Messager d’Allah nous a interdit de prier ou d’enterrer nos
morts : à partir du lever du soleil jusqu’à ce qu’il s’élève dans le ciel, lorsqu’il est au zénith jusqu’à ce qu’il entame son déclin, et lorsqu’il s’approche du coucher jusqu’à ce qu’il se couche effectivement “.

16. L’enterrement du défunt

Il est obligatoire d’enterrer le mort même si c’est un mécréant.

Hadith rapporté par ‘Ali Ibn Abi Talib :
” Quand Abu Talib mourut, j’allais à la rencontre du Prophète et lui dit : ” Ton oncle, le vieillard égaré, est décédé. Qui va l’enterrer ? “. Il me répondit : ” Va et enterre-le, puis ne fais rien avant d’être revenu me voir “. Ali dit alors : ” Mais il est mort en tant que polythéiste ! “. Le Prophète dit quand même :” Va et enterre-le “.
Il dit : ” Je l’enterrai donc, puis je revins voir le Prophète “. Il me dit alors : ” Va faire tes ablutions et ne fais rien d’autre avant d’être revenu me voir “. Ali dit : ” Il me fit des invocations telles que si l’on m’avait proposé de les échanger contre du bétail roux et noir, j’aurais refusé “. Chaque fois que Ali lavait un mort, il se lavait “.

1. Un musulman ne peut être enterré avec un mécréant, ni un mécréant avec un musulman

Il est obligatoire d’enterrer le musulman dans les cimetières des musulmans et d’enterrer le mécréant dans les cimetières des polythéistes.

Hadith rapporté par Bushir Ibn Khassasiya :
” Alors que je marchais en compagnie du Messager d’Allah, tout en lui tenant la main, il me dit : ” Ô fils d’Al-Khassasiya ! Reprocherais-tu encore quoi que ce soit à Allah ? Tu accompagnes maintenant le Messager d’Allah ! (Il dit : Je crois qu’il a ajouté : ” en lui tenant la main”)”. Je dit : ” Ô Messager d’Allah ! Je donnerais père et mère en rançon pour toi, je ne reproche plus rien à Allah. Il m’a comblé de tous ses bienfaits “.
Il passa devant les tombes des polythéistes et dit : ” Ceux-ci ont été devancés dans l’accomplissement de beaucoup de bien “. (Dans une autre version : ” Ceux-ci ont été devancés dans beaucoup de bien “) par trois fois. Puis, il passa devant les tombes des croyants et dit : ” Ceux-là ont accompli un grand bien “. par trois fois. Puis, alors qu’il marchait, il jeta un coup d’œil rapide et vit un homme marchant entre les tombes portant des chaussures aux pieds. Il dit alors : ” Ô toi l’homme aux chaussures ! Malheur à toi, enlève tes chaussures “. L’homme le regarda et lorsqu’il reconnut le Messager d’Allah, il ôta immédiatement ses chaussures et les jeta “.

2. La Sunnah est d’enterré les morts dans le cimetière

Le Prophète enterrait les morts dans le cimetière Al-Baqi’. Exception faite au Prophète qui fut enterrer dans sa maison.

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
” Quand le Prophète mourut, ses compagnons divergèrent quand à l’endroit où il convenait de l’enterrer. Abu Bakr dit alors : ” J’ai entendu du Prophète une parole que je n’ai pas oubliée, il a dit : ” Jamais Allah n’a repris l’âme d’un Prophète si ce n’est à l’endroit où ce dernier aurait aimé être enterré “. Ils l’enterrèrent alors à l’emplacement de son lit “.

3. Les martyrs doivent être enterrés sur le lieu de leur mort

Hadith rapporté par Jabir :
” Le Messager d’Allah sortit de Médine pour aller combattre les polythéistes. Mon père ‘Abdullah dit : ” Ô Jabir Ibn ‘Abdullah ! Je souhaite que tu fasses partie des guetteurs de Médine, pour que tu connaisses l’issue de la bataille. Par Allah, si je ne craignais de laisser des filles orphelines, j’aurais aimé que tu meures devant moi “. Jabir dit : ” Alors que je guettais, je vis ma tante paternelle ramener les corps de mon père et de mon oncle maternel placés de part et d’autre de sa monture. Elle les fit entrer à Médine dans le but de les enterrer à l’endroit même où ils ont été tués “. Nous les ramenâmes alors et les enterrâmes à l’endroit où ils avaient été tués “.

4. Il est interdit d’enterrer les morts dans plusieurs cas :

a) Durant les 3 périodes mentionnées précédemment dans le hadith rapporté par ‘Uqba Ibn ‘Amir

b) L’enterrement de nuit sauf en cas de nécessité

Hadith rapporté par Jabir :
” Le Prophète évoqua l’un de ses compagnons qui mourut et fut enveloppé dans un linceul de qualité modeste. Il fut ensuite enterré de nuit. Le Prophète condamna alors le fait d’enterrer le défunt de nuit avant que la prière funéraire soit accomplie sur lui, à moins que ce ne soit par nécessité “.

5. On doit creuser la tombe profonde et large, et l’arranger

Hadith rapporté par Hicham Ibn ‘Amir :
” Le jour de la bataille de Uhud, beaucoup de musulmans furent tués et plusieurs autres blessés. Nous dîmes alors : ” Ô Messager d’Allah ! Creuser une tombe pour chaque mort sera une tâche difficile pour nous, quels sont tes ordres ? “. Il dit alors : ” Creusez la terre, élargissez les tombes, approfondissez-les et arrangez-les. Ensevelissez ensuite les morts par deux ou trois dans la même fosse et commencez par celui qui connaissait le plus de Qur’an “. Hicham dit : ” Mon père faisait partie d’un groupe de trois martyrs à enterrer, et c’est lui qui connaissait le plus de Qur’an. C’est pour cette raison qu’il fut placé en premier “.

6. Il est permis de creuser la tombe en forme de Lahd ou de Shaqq

Le Lahd est le fait de creuser dans la paroi de la tranchée, du côté de la Qibla où le défunt sera déposé.

Le Shaqq s’agit de creuser une excavation au fond de la tranchée, en son milieu, pour y déposer le défunt.

Hadith rapporté par ‘Amir Ibn Sa’d Ibn Abi Waqqas :
” D’après son père qui a dit : ” Creusez ma tombe en forme de Lahd et couvrez-moi de briques d’argile comme ce fut le cas pour l’envoyé d’Allah “.

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Le Lahd est notre pratique alors que le Shaqq est l’usage des autres “.

An-Nawawi a dit que si le sol est dur et que sa terre ne s’affaisse pas, le Lahd est meilleur.
Par contre, si le sol est mou et risque de s’affaisser, il vaut mieux recourir au Shaqq.

7. Déposer le défunt dans la tombe

Seul les hommes ont le droit de déposer le défunt car c’est l’usage du temps du Prophète, que les hommes présentent de meilleurs aptitudes physiques et que si les femmes le faisaient, certaines parties de leurs corps pourrait être dévoilés.

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
” Nous assistâmes à l’enterrement d’une fille du Messager d’Allah. Il était assis près de la tombe, les yeux emplis de larmes. Il dit alors : ” Y-a-t-il parmi vous quelqu’un qui n’a pas eu de rapports sexuels avec sa femme la veille ? “. Abu Talha répondit : ” Oui, moi ! Ô Messager d’Allah “. Le Prophète lui dit alors : ” Descends “. Il descendit alors dans la tombe et l’enterra “.

8. Les proches du mort sont plus en droit de le faire descendre dans sa tombe

Allah dit dans sourate 8, verset 75

” …Cependant ceux qui sont liés par la parenté ont priorité les uns envers les autres, d’après le Livre d’Allah… “

9. Le mari est autorisé de s’occuper de l’enterrement de sa femme

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
” Le Messager d’Allah rentra de funérailles. Ayant ressenti un mal de tête, je m’écriai : ” Oh ma tête ! “.
Il dit : ” Moi aussi, oh ma tête ! “. Ensuite, il déclara : ” Il n’y a aucun mal si tu meurs avant moi, que je te lave, t’enveloppe dans un linceul, que je prie pour toi puis que je t’enterre ». Je répliquai : ” Je t’y vois déjà, juste après ma mort, revenir dans ma maison et coïter avec certaines de tes femmes “. Le Messager d’Allah sourit. Puis ce fut le début de la maladie qui devait l’emporter “.

10. On introduit le défunt par la partie arrière de la tombe

Hadith rapporté par Abu Ishaq :
” Al-Harith recommanda que ‘Abdallah Ibn Yazid prie sur lui. Il pria donc sur lui et déposa le défunt du côté des pieds dans la tombe, puis il dit : ” Cela fait partie de la Sunnah “.

Pour placer le défunt dans la tombe, on commence par introduire les pieds, puis progressivement jusqu’à la tête.
On le place sur son côté droit et son visage en direction de la Qibla.
Sa tête est donc placé à droite de la Qibla et ses pieds sont placés à gauche de la Qibla.

11. Lorsque l’on place le défunt dans la tombe, on doit dire une invocation

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn ‘Omar :
” le Prophète a dit: ” Lorsque vous mettez vos morts dans leurs tombes dites :
” Au nom d’Allah et sur la Sounna du Messager d’Allah “.

Hadith rapporté par Al-Bayadi :
” Le Prophète a dit : ” Lorsque le mort est placé dans sa tombe, que ceux-ci qui l’introduisent dans le Lahd disent :
” Au nom d’Allah et conformément à la religion de l’Envoyé d’Allah “.

Donc, on peut dire l’une des invocations suivantes :

بِسْمِ اللهِ وَ عَلَى سُنَّةِ رَسُولِ الل

ou

بسمِ الله وعلى مِلَّةِ رسولِ اللهِ

12. Il est recommandé pour celui qui se trouve à côté de la tombe de prendre 3 poignées de sable avec ses deux mains réunies et de les verser dans la tombe une fois que le Lahd a été obturé

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Messager d’Allah pria sur un mort, puis prit trois poignées de sable et les versa dans la tombe du côté de la tête du défunt “.

13. Lorsque l’enterrement est achevé, on peut accomplir plusieurs actes

a) Elever la tombe d’environ un empan (Distance comprise entre l’extrémité du pouce et celle du petit doigt très écartés de 22 à 24 cm) par rapport au sol

Hadith rapporté par Jabir :
” On creusa une tombe (sous forme de Lahd) sur ordre du Prophète. On y déposa les briques d’argile, puis le Prophète éleva la tombe d’environ un empan par rapport au niveau du sol “.

b) La tombe aura la forme d’une bosse

Hadith rapporté par Sufyan At-Tammar :
” J’ai vu la tombe du Prophète, ainsi que celle d’Abu Bakr et de ‘Omar. Elles avaient la forme d’une bosse “.

c) Il est permis de marquer la tombe d’une pierre ou autre, afin d’en reconnaître l’occupant et d’enterrer auprès de lui les futurs défunts parmi les siens

Hadith rapporté par Al-Muttalib Ibn ‘Abdullah Ibn Al-Muttalib Ibn Hantab :
” Lorsque ‘Uthman Ibn Mad’un mourut, on accompagna son convoi funèbre et il fut enterré. Le Prophète ordonna à un homme de lui apporter une roche mais il fut incapable de la soulever. Le Messager d’Allah se leva alors et retroussa ses manches. Celui qui me rapporta ce récit m’a dit : ” Je me souviens encore parfaitement de la blancheur des bras du Messager d’Allah, lorsqu’il retroussa ses manches, puis prit la roche et la déposa sur la tombe du défunt au niveau de sa tête et dit : ” Je reconnaitrai ainsi le tombeau de mon frère et enterrerai auprès de lui ceux qui mourront parmi mes proches “.

d) On ne doit pas dicter au défunt la manière avec laquelle il doit répondre aux deux Anges de la tombe

Il convient plutôt de se tenir à côté de la tombe, d’implorer Allah pour qu’il affermisse le défunt dans sa foi et de solliciter le pardon d’Allah pour lui.

Hadith rapporté par ‘Uthman Ibn Al-‘Affan :
” Lorsque le Prophète finissait d’enterrer un mort, il se tenait debout devant la tombe et disait : ” Sollicitez le pardon d’Allah pour votre frère, de même que l’affermissement dans sa foi, car il est interrogé à cet instant même “.

e) Il est autorisé de s’asseoir à côté de la tombe au moment de l’enterrement

Hadith rapporté par Al-Bara Ibn Azib :
” Nous sommes sortis vers Baqi’ (le cimetière de Médine), un jour à l’occasion d’un enterrement, en compagnie du Prophète Mohammad. Lorsque nous arrivâmes, la tombe n’était pas encore creusée. Le Prophète s’assit et nous nous assîmes autour de lui, nous étions tellement silencieux et tranquilles que c’était comme s’il y avait des oiseaux sur nos têtes. Il avait un bâton dans sa main qu’il utilisait pour gratter la terre. Il leva alors la tête et dit, en deux ou trois fois:
“Demandez la protection d’Allah contre le châtiment de la tombe “.

f) Il est permis d’exhumer un mort pour une raison valable

Hadith rapporté par Jabir Ibn ‘Abdullah :
” Le Prophète se présenta à la tombe de ‘Abdullah Ibn Ubay après qu’il fut introduit dans sa tombe. Il ordonna qu’on l’en fasse sortir, ce qu’il fut fait. Le Prophète le mit alors sur ses genoux, il cracha sur lui de sa salive et lui fit porter son habit et il pria sur lui et Allah est le plus savant. De même, le Prophète fit porter à Al-‘Abbas, une tunique “.

g) Il n’est pas recommandé de creuser sa tombe avant sa mort

En effet, ni le Prophète, ni les compagnons n’ont agit de la sorte car on ignore le lieu de sa mort.
Ibn Taymiya dit que si la personne cherche par son acte à se préparer pour la mort, ceci sera considéré comme une oeuvre pieuse.

17. Dans la tombe

1. L’ Ange de la mort

Allah dit dans sourate 32, verset 11

” Dis: ” L’ Ange de la mort qui est chargé de vous, vous fera mourir. Ensuite, vous serez ramenés vers Votre seigneur “

Allah dit dans sourate 6, verset 61

” …Et lorsque la mort atteint l’un de vous, nos messagers (les Anges) enlèvent son âme sans aucune négligence “

À la mort d’une personne, l’Ange de la mort est chargé de saisir l’âme et de la faire sortir du corps. Ensuite, des Anges soit de miséricorde, soit de châtiment, la lui prennent et s’en chargent après lui.
Tout cela avec la permission, le décret, la prédestination, l’arrêt et le commandement d’Allah.

2. Définition de Nafs et Ruh

Le Ruh est temporel, créé, façonné, voué à la servitude et régi par Allah.

Allah dit dans sourate 17, verset 85

” Et ils t’interrogent au sujet de l’âme, Dis: ” L’ âme relève de l’ordre de mon seigneur… “

Allah a annexé le Ruh à son nom, comme il a annexé son nom à sa science, son pouvoir, son ouïe, sa vue et sa main.
Les Sunnites sont unanimes sur le fait que l’âme est créée.

Allah dit dans sourate 15, verset 29

” et dès que Je l’aurai harmonieusement formé et lui aurai insufflé mon souffle de vie… “

Allah dit dans sourate 39, verset 62

” Allah est le créateur de toute chose, et de toute chose il est garant “

Il est donc évident que le Ruh n’est pas Allah, ni l’un de ses attributs, mais c’est l’une de ses créatures façonnées.

Quant au Nafs, est-il le Ruh ou est-il différents ?
Ce qui est juste, c’est que le terme Nafs est appliquée à plusieurs choses. C’est également le cas pour le Ruh.

Le terme Nafs s’applique au sang
Le Nafs s’applique au mauvais oeil
Le Nafs s’applique également à la personne ou à l’être ou le soi-même

Quant au terme Ruh, il ne s’applique pas au corps humain, qu’il soit seul ou avec le Nafs.
Le terme Ruh s’applique au Qur’an et à Djibril

Allah dit dans sourate 42, verset 52

Et c’est ainsi que nous t’avons révélé un esprit [le Coran] provenant de notre ordre…

Allah dit dans sourate 26, verset 193

” et l’Esprit fidèle (Djibril) est descendu avec cela “

Le Ruh s’applique aussi au souffle permanent qu’il y a dans le corps humain. Quant à l’assistance d’Allah pour ses amis, c’est un Ruh différent.

Allah dit dans sourate 58, verset 22

” …Il a prescrit la foi dans leurs cœurs et Il les a aidés de Son secours… “

Le pouvoir qui se trouve dans le corps est également désigné par le terme Ruh comme le pouvoir oculaire (Ruh), le pouvoir auditif (Ruh), le pouvoir olfactif (Ruh).
Le terme Ruh s’applique à des choses bien plus spécifiques.
Cela s’applique au degré de connaissance que l’on a d’Allah, au dévouement et à l’amour qu’on lui porte, à l’ardeur stimulée pour le désirer et le rechercher.
Donc, la science est un esprit (Ruh), l’excellence est un esprit (Ruh), l’amour est un esprit (Ruh), la confiance en Allah est un esprit (Ruh), la sincérité est un esprit (Ruh).
Les gens se surpassent dans cette catégorie d’esprit (Ruh).
Ils sont alors dominés par ces formes d’esprits qui sont spirituels et immatériels. Ceux qui les perdent sont terrestres et matériels.

Il n’existe au bout du compte qu’une seule sorte d’âme (Nafs). Elle incite toujours au mal, elle n’arrête pas de blâmer. Mais si la foi vient à la contenir, l’âme devient apaisée.

Allah dit dans sourate 12, verset 53

” …car l’âme est très incitatrice au mal… “

Allah dit dans sourate 75, verset 2

” Mais non ! Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer “

Allah dit dans sourate 89, verset 27

” Ô toi, âme apaisée, “

La mort n’est donc autre que la séparation et la sortie de l’âme du corps.

3. La mort

Quand arrive la mort, l’homme subit d’immenses souffrances.

Hadith rapporté par Bukhari :
” À l’heure de sa mort, il disait : il n’y a de divinite digne d’adoration qu’allah, la mort comporte vraiment des affres “.

Quand l’âme est retirée, elle est suivi du regard

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” N’avez-vous pas vu que lorsqu’une personne meurt son regard se lève ? “.
Ils ont dit : ” Certes oui “. Le Prophète a dit : ” Ceci est lorsque son regard suit son âme “.

Allah a chargé des Anges de recueillir l’âme des mourants.

Allah dit dans sourate 6, verset 61

” Ô toi, âme apaisée, “

Hadith rapporté par Al-Bara Ibn ‘Azib :
” Nous avons assisté avec le Prophète aux funérailles d’un homme parmi les Ansars. Nous nous sommes arrêtés à sa tombe avant que sa cavité latérale ne soit creusée. L’Envoyé d’Allah s’est assis (en se mettant en face de la qibla) et nous nous sommes assis autour de lui, nous étions tellement sereins qu’on dirait que des oiseaux sont posés sur nos têtes. Avec un bâton qu’il avait dans la main, le Prophète faisait des traces sur le sol, il leva ensuite les yeux vers le ciel puis les baissa vers la terre, il fit cette opération trois fois puis il dit, deux fois ou trois fois :
” Demandez à Allah de vous protéger contre le châtiment de la tombe “. Puis il dit trois fois : ” Ô Allah ! Que mon refuge soit en toi contre le châtiment de la tombe “. Il dit ensuite : ” Pendant que le serviteur croyant est entrain de quitter ce monde pour rejoindre l’au-delà, des Anges du ciel descendant vers lui, leurs visages sont blancs, ils sont aussi éclatants que le soleil. Ils amènent avec eux un linceul parmi les linceuls du paradis et un parfum (réservé aux morts) parmi les parfums du paradis. Ils s’assoient près de lui en couvrant tout l’horizon. A ce moment-là, s’avance vers lui l’Ange de la mort jusqu’à s’asseoir près de sa tête et dis :
” Ô toi l’âme pieuse, sors pour être accueillie par l’indulgence d’Allah et son contentement. Elle sort en glissant comme glisse la goutte d’eau du goulot du récipient pour être cueillie par l’Ange de la mort (dans une version : Dès que son âme le quitte, tous les Anges qui sont entre le ciel et la terre la bénissent, ainsi que tous les Anges du ciel). Les portes du ciel lui sont ouvertes. Il n’y a pas de gardiens d’une des portes du ciel sans qu’il n’implore Allah pour la faire gravir de leur côté. Quand l’Ange la prend, ils ne la laissent dans sa main même pas le temps d’un clin d’œil pour la mettre dans le linceul et dans le parfum. C’est le secret de la parole divine : ” Nos messagers prennent son âme sans aucune négligence ” (Sourate 6; verset 61).
Ensuite se dégage d’elle un parfum aussi bon que la terre n’ait jamais connu. Il ajouta : ” Ils la font monter au ciel, ils ne passent pas par un groupe d’Anges sans que ces derniers ne disent :
” Quelle est cette bonne âme ? “. Ils répondent : ” C’est Untel fils d’Untel “, en évoquant ses plus beaux noms par lesquels ils l’appelaient quand il était dans ce monde ici-bas. Lorsqu’ils arrivent au ciel le plus bas, ils demandent la permission de leur ouvrir la porte du ciel, on le leur ouvrit et on l’accompagne à travers tout le ciel vers le ciel suivant et ainsi de suite, jusqu’à atteindre le ciel auprès d’Allah.
Allah, le Puissant, le Glorifié dit : ” Inscrivez le livre de mon serviteur parmi ” ‘Illiyyûn ” ( ce terme est expliqué dans la sourate 83; versets 19-21).
On inscrit alors son livre parmi ” ‘Illiyyûn ” puis il sera dit : ” Ramenez-le à la terre, car je leur ai promis que d’elle je les ai créés, à elle je les ferai revenir, et d’elle une seconde fois je les ferai ressortir.
Le Prophète continua : ” Il est ramené à la terre, son âme est ramenée à son corps “.
Il a dit : ” Il entend sûrement résonner les pas des siens quand ils viennent de le quitter (en lui tournant le dos)…

…Quand au mécréant, pendant qu’il est en coupure avec ce monde pour rejoindre l’autre monde, descendent vers lui des Anges rudes et violent avec des visages noirs, munis d’un linceul formé de torchons provenant de l’enfer, Ils s’assoient près de lui en couvrant la limite de la vue. A ce moment-là, se présente l’Ange de la mort et s’assoit près de sa tête. ” O toi l’âme mauvaise “, dit-il, ” sort pour encourir le courroux d’Allah et sa colère ! “. L’âme se ramifiera alors de son corps et il l’arrachera comme on arrache la broche (munie de nombreux crochets) de la laine mouillée et qui couperont dans leur chemin les veines et les nerfs. Chaque Ange habitant entre le ciel et la terre la maudira, ainsi que chaque Ange habitant le ciel. Les portes du ciel se fermeront. Il n’y a pas de groupe d’Anges gardiens des portes qui n’invoquent Allah pour que son âme ne passe à côté de lui. Dès qu’il la prend, ils ne la laisseront pas le temps d’un clin d’œil dans sa main pour la mettre dans ces torchons. Une odeur aussi désagréable que le pire des odeurs d’une charogne qu’on peut trouver sur cette terre se dégage d’elle. Ensuite, ils la font monter. Ils ne passent pas près d’un groupe d’Anges sans que ces derniers disent :
– Quelle est cette âme mauvaise ?
– C’est Untel fils d’Untel, répondent-ils, en le désignant par les plus mauvais noms par lesquels ils l’appelaient pendant qu’il était vivant.
Arrivée au ciel le plus bas, on demandera la permission d’ouvrir, mais on ne leur ouvrira pas. Puis le Prophète récita : ” Ils ne voient pas s’ouvrir les portes du ciel, pas plus qu’ils n’entrent au paradis, jusqu’à ce que le chameau ne pénètre dans le chas d’une aiguille ” (Sourate 7; verset 40).
Allah, le Puissant, le Glorifié dira :” Inscrivez son livre parmi les ” Sijjîn “, dans la couche la plus profonde de la terre. Puis on dira : ” Ramenez mon esclave à la terre car, comme je leur ai promis, d’elle je les ai créés, à elle
je les ferai revenir, et d’elle un seconde fois je les ferais ressortir “.
Son âme est alors jetée du ciel, jusqu’à tomber sur son corps. Puis, le Prophète récita : ” Celui qui associe Allah, c’est comme s’il dégringolait du ciel, et qu’alors un oiseau le happe ou que le vent l’abîme en un lieu perdu ” (Sourate 22; verset 31).
Son âme est ensuite ramenée à son corps…

4. La tombe

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
Le Prophète a dit : ” La tombe dispose d’une étreinte et si quelqu’un peut y échapper, ça sera Sa’d Ibn Mu’adh “

Puis lorsque les compagnons du défunt s’éloignent, ce dernier entend le bruit de leurs chaussures.
Quand l’âme est ramenée et introduite dans le corps, deux Anges, appelés ” MUNKIR ” et ” NAKIR “, se présentent à lui et l’interroge.

5. L’ Interrogation

Hadith rapporté par Al-Bara Ibn ‘Azib (suite du hadith précédent) :
…À ce moment-là, deux Anges sévères le gronderont, le feront asseoir et lui diront :
” Quel est ton Seigneur ? “
” Mon Seigneur est Allah “, répondra-t-il.
” Quelle est ta religion ? “
” Ma religion est l’Islam “
” Que disais-tu au sujet de cet homme qui a été envoyé parmi vous ? “
” C’est le messager de Dieu “
” Qu’as-tu appris comme science ? “
” J’ai lu le livre de Dieu et j’y ai cru “
Il le grondera de nouveau :
” Quel est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Quel est ton Prophète ? “
Ce sera la dernière épreuve que subira le Croyant. En cela, Allah, le Puissant le Glorifié dit :
” Allah affermit les croyants par la ferme parole dans la vie d’ici-bas… ” (Sourate 14; verset 27).
Il dira donc :
– Mon seigneur est Allah, ma religion est l’Islam et mon Prophète est Mohammad.
Un héraut du ciel criera :
” Mon serviteur a dit la vérité, étalez-lui une couche du paradis, habillez-le d’un vêtement du paradis ! “.
Une fois ouverte, son souffle apaisant et son odeur suave l’envahiront. Sa tombe s’étendra jusqu’à la limite de sa vue. Il se présentera à lui un homme qui a un beau visage, de beaux vêtement et une bonne odeur (dans une autre version : on revêtit pour lui la semblance d’un homme). Il lui dira :
” Aie la bonne nouvelle de ce qui te réjouira. Aie la bonne nouvelle d’un agrément, le plénier d’Allah et de jardin où t’attend un bonheur perdurable. Voici la journée tienne, celle qui te fut promise.
Il dira : ” Qu’Allah te dispense la bonne nouvelle du bien ! Qui es tu ? Ton visage n’est que celui de quelqu’un qui apporte les bonnes choses “.
” Je suis ton œuvre salutaire, répondra-t-il. Par Allah je ne te connais que prompt à obéir Dieu, lent à le désobéir. Que Dieu te récompense pleinement ! “.
Ensuite, on lui ouvrira une des portes du paradis et une des portes de l’enfer, et on lui dira :
” Regarde la place qui t’est destinée si tu as désobéi à Dieu. Dieu te l’a remplacée par celle-là “.
Quand il voit ce qu’il y a dans le paradis, il dira :
” Seigneur ! Hâte la venue d l’Heure, je ne veux pas revenir à ma famille et à mes biens “.
” Calme-toi “, lui sera-t-il dit.
Quant au mécréant (dans une version : scélérat), pendant qu’il est en coupure avec ce monde pour rejoindre l’autre monde, descendent vers lui des Anges, rudes et violent, avec des visages noirs, munis d’un linceul formé de torchons provenant de l’enfer. Ils s’assoient près de lui en couvrant la limite de la vue.
A ce moment-là, se présente l’Ange de la mort et s’assoit près de sa tête.
” O toi l’âme mauvaise “, dit-il, ” sort pour encourir le courroux d’Allah et Sa colère ! “.
L’âme se ramifiera alors de son corps et il l’arrachera comme on arrache la broche, munie de nombreux crochets, de la laine mouillée et qui couperont dans leur chemin les veines et les nerfs. Chaque Ange habitant entre le ciel et la terre la maudira, ainsi que chaque Ange habitant le ciel. Les portes du ciel se fermeront. Il n’y a pas de groupe d’Anges gardiens des portes qui n’invoquent Dieu pour que son âme ne passe à côté de lui. Dès qu’il la prend, ils ne la laisseront pas le temps d’un clin d’œil dans sa main pour la mettre dans ces torchons. Une odeur aussi désagréable que le pire des odeurs d’une charogne qu’on peut trouver sur cette terre se dégage d’elle.
Ensuite, ils la font monter. Ils ne passent pas près d’un groupe d’Anges sans que ces derniers disent :
” Quelle est cette âme mauvaise ? “
” C’est Untel fils d’Untel “, répondent-ils, en le désignant par les plus mauvais noms par lesquels ils l’appelaient pendant qu’il était vivant.
Arrivée au ciel le plus bas, on demandera la permission d’ouvrir, mais on ne leur ouvrira pas.
Puis le Prophète récita : ” Ils ne voient pas s’ouvrir les portes du ciel, pas plus qu’ils n’entrent au paradis, jusqu’à ce que le chameau ne pénètre dans le chas d’une aiguille. ” (Sourate 7 ; verset 40).
Allah le Puissant, le Glorifié dira :
” Inscrivez son livre parmi les ” Sijjîn “, dans la couche la plus profonde de la terre.
Puis on dira :
” Ramenez mon esclave à la terre car, comme je leur ai promis, d’elle je les ai créés, à elle je les ferai revenir, et d’elle un seconde fois je les ferais ressortir “.
Son âme est alors jetée du ciel jusqu’à tomber sur son corps.
Puis, le Prophète récita : ” Celui qui associe Dieu, c’est comme s’il dégringolait du ciel, et qu’alors un oiseau le happe ou que le vent l’abîme en un lieu perdu ” (Sourate 22 ; verset 31).
Son âme est ensuite ramenée à son corps.
Il dit : ” Il entend les claquements des chaussures des siens quand ils viennent de le quitter “.

Hadith rapporté par Jabir :
Le Prophète a dit : ” Puis un aveugle muet lui est envoyé muni d’une grosse masse de fer pouvant réduire une montagne en poussière s’il la frappait “
(dans une autre version :
” Il le frappera avec cette masse d’un coup qui sera entendu de l’est à l’ouest pour tous sauf les êtres humains et le Djinns et il en sera réduit en poussière. Ensuite, on lui remettra son âme “)

6. Après l’Interrogation

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn ‘Umar :
Le Prophète a dit : ” Lorsque l’un de vous meurt, sa place lui est exposée matin et soir. S’il fait partie des gens du Paradis, il sera parmi eux, et s’il fait partie des gens de l’Enfer, il sera parmi eux. Puis, on lui dira :
” Ceci est la place jusqu’à ce qu’Allah te ressuscite le jour de la résurrection “.

7. La résurrection à partir des tombes

Allah dit dans sourate 22, verset 5 à 7

” Ô hommes ! Si vous doutez au sujet de la Résurrection, c’est Nous qui vous avons créés de terre, puis d’une goutte de sperme, puis d’une adhérence puis d’un embryon [normalement] formé aussi bien qu’informe pour vous montrer [Notre Omnipotence] et Nous déposerons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu’à un terme fixé. Puis Nous vous en sortirons [à l’état] de bébé, pour qu’ensuite vous atteignez votre maturité. Il en est parmi vous qui meurent [jeunes] tandis que d’autres parviennent au plus vil de l’âge si bien qu’ils ne savent plus rien de ce qu’ils connaissaient auparavant. De même tu vois la terre desséchée: dès que Nous y faisons descendre de l’eau elle remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux.
Il en est ainsi parce qu’Allah est la vérité; et c’est Lui qui rend la vie aux morts; et c’est Lui qui est Omnipotent.
Et que l’Heure arrivera; pas de doute à son sujet, et qu’Allah ressuscitera ceux qui sont dans les tombeaux “

8. Les différentes demeures

Il existe 3 demeures :

– Dounya = Le monde d’ici-bas
– Barzakh = Le monde intermédiaire
– Dar Al-Qarar = Le monde de l’au-delà

Pour chaque demeure, Allah a établi des règles en ce qui concerne le corps et l’âme :

– Dans le monde d’ici-bas = Le corps est plus présent que l’âme
– Dans le monde intermédiaire = L’âme est plus présente que le corps
– Dans le monde de l’au-delà = Les deux parties seront aussi présente l’une que l’autre

Donc, le mort, dans sa tombe, se trouve dans le monde intermédiaire (Barzakh), en attendant la fin du monde et la résurrection.

18. La résurrection

1. Le statut de celui qui nie la résurrection
Celui qui la nie est mécréant.

Allah dit dans sourate 13, verset 5

” Et si tu dois t’étonner, rien de plus étonnant que leurs dires: « Quand nous serons poussière, reviendrons-nous vraiment à une nouvelle création ? » Ceux-là sont ceux qui ne croient pas en leur Seigneur. Et ce sont eux qui auront des jougs à leur cou. Et ce sont eux les gens du Feu, où ils demeureront éternellement “

2. Seul Allah demeurera

Allah dit dans sourate 55, verset 26

” Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître,
[Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse “

3. Les signes précurseurs

Hadith rapporté par Hodayfa Ibn Ussïd Al-Ghifari :
Le Prophète survint alors que nous étions en train de causer. Il nous dit : ” De quoi parlez-vous ? “. Nous lui répondîmes : ” Au sujet de l’heure suprême “. Il répliqua : ” L’heure suprême ne se dressera pas avant que vous ne voyiez dix signes précurseurs”. Il mentionna : ” La fumée, l’Antéchrist, la Bête, le Lever du Soleil de son Coucher, la descente de ‘Issa Ibn Maryam, Ya’juj et Ma’juj, trois éclipses, le premier à l’orient, le deuxième à l’occident et le troisième à la presqu’île arabe (Péninsule arabe), et le dernier signe sera un feu qui jaillira du Yémen et qui conduira les gens au lieu de leur rassemblement “.

Trois groupes de signes

– Les signes éloignés (‘ALAMAT BA’IDA)
– Les signes intermédiaires ou mineurs (‘ALAMAT SU’RA ou MUTAWASSITA)
– Les signes majeurs ou proches (‘ALAMAT KUBRA ou QARIBA)

Le Prophète n’a pas donné de détails quand à l’ordre d’apparitions de ces signes. Mais les savants ont essayé de reconstituer une chronologie.

A. Les signes éloignés

– La venue du Prophète Mohammed
– La fente de la lune par un signe du doigt du Prophète
– Le départ de ce monde du Prophète
– La bataille de ” SIFFIN ” (en l’an 37 Safar, entre ‘Ali et Mu’awiya)
– L’invasion des Tatares
– Le terrible incendie qui débuta de la région du Hidjaz

B. Les signes intermédiaires

1. Il sera de plus en plus difficile de pratiquer sa religion

Hadith rapporté par Tirmidhi :
Le Prophète a dit : ” viendra un temps où la condition de celui qui voudra rester ferme sur sa religion sera comparable à celle d’un homme qui tient une braise dans la paume de sa main “

Hadith rapporté par Tabarani :
Le Prophète a dit : ” Quand le croyant au sein de sa tribu sera plus méprisé qu’une brebis chétive “

2. Les gens n’occuperont plus la place qui leur revient et des changements importants auront lieu dans le monde

Hadith répondant à une question de Djibril :
Le Prophète a dit : ” Quand tu verras la servante engendrer sa maîtresse (possible allusion à la désobéissance des enfants envers leurs parents), et les va-nu-pieds, les gueux, les miséreux et les bergers rivaliser dans la construction de maisons de plus en plus hautes. “

Hadith rapporté par Ahmad :
Le Prophète a dit : “Parmi les signes de l’Heure:… on accusera l’honnête de trahison et on fera confiance aux traîtres. “

Hadith rapporté par Al-Hakim :
Le Prophète a dit : ” Parmi les Signes annonciateurs de l’Heure: les mauvaises personnes seront honorées, les bonnes rabaissées, les actes et pratiques se feront rares tandis que l’on parlera beaucoup… “

Hadith rapporté par Al-Bukhari :
Le Prophète a dit : ” Quand le commandement sera confié à ceux qui n’en sont pas dignes… “

Hadith rapporté par Ahmad :
Le Prophète a dit : ” L’Heure ne viendra pas avant que la terre des arabes ne soit couverte de ruisseaux… “

Hadith rapporté par Tabarani :
Le Prophète a dit : ” Quand les déserts seront construits et les villes détruites… “

3. L’impudeur et le vice se répandront avec notamment la généralisation de l’homosexualité et du lesbianisme

Hadith rapporté par Ibn Hibban :
Le Prophète a dit : ” La Fin du Monde n’aura pas lieu tant que les gens ne s’accoupleront pas en public dans la
rue comme le font les ânes “

Hadith rapporté par Tabarani :
Le Prophète a dit : ” Parmi les Signes de l’Heure: l’apparition de la grossièreté et de l’indécence “

Hadith rapporté par Tabarani :
Le Prophète a dit : ” Quand les hommes se satisferont des hommes et les femmes des femmes. “

Hadith rapporté par Tabarani :
Le Prophète a dit : ” Quand…prolifèreront les enfants adultérins. “

Hadith rapporté par Ahmad :
Le Prophète a dit : ” les femmes seront dévêtues tout en étant habillées “

Hadith rapporté par Bukhari :
Le Prophète a dit : ” Parmi les signes de l’Heure: … (la généralisation) de l’adultère “

4. Les liens familiaux seront rompus

Hadith rapporté par Tirmidhi :
Le Prophète a dit : ” “… (quand) l’homme obéira à sa femme et se montrera irrespectueux à l’égard de sa mère, quand il favorisera son ami et éloignera son père… “

5. Les forces de police et de sécurité seront nombreuses

Hadith rapporté par Tabarani :
Le Prophète a dit : ” Quand les forces de police se seront multipliées… “

6. Le commerce se généralisera mais les marchés connaîtront la récession

Hadith rapporté par Ahmad :
Le Prophète a dit : ” Avant la venue de l’Heure, il y aura (..) l’extension du commerce (possible allusion au phénomène de mondialisation commercial)… “

7. Les savants seront corrompus

Hadith rapporté par Daylami :
Le Prophète a dit : ” Quand vos savants apprendront en vue de gagner Dinars et Dirhams… “

8. Les saisons seront trompeuses

Hadith rapporté par Ahmad :
Le Prophète a dit : ” Viendront pour les gens des saisons trompeuses… “

9. Les morts subites et les assassinats augmenteront

Hadith rapporté par Muslim :
Le Prophète a dit : ” L’Heure n’aura pas lieu tant que n’augmentera pas le trouble. Quand on demanda au Prophète le sens du ” trouble “, il expliqua : “Le meurtre, le meurtre… “

10. On considèrera les choses interdites comme licites

Hadith rapporté par Bukhari :
Le Prophète a dit : ” Viendra au sein de ma Communauté des gens qui considèreront l’adultère, le (port de la) soie (pour les hommes), le vin et les instruments de musique comme licites “

11. Le temps se contractera

Hadith rapporté par Tirmidhi :
Le Prophète a dit : ” L’Heure n’aura pas lieu tant que le temps ne se sera pas contracté, au point que l’année passera comme un mois, le mois comme une semaine, la semaine comme un jour, le jour comme une heure; et l’heure s’écoulera aussi vite qu’un tison enflammé “

C. Les signes proches

– Grandes batailles entre les musulmans et leurs ennemis
– Apparition de ” AL-MAHDI “
– Prise de Constantinople
– Apparition du ” DADJAL “
– Retour de ” ‘ISSA “
– Mort du ” DADJAL “
– Invasion de ” JUJ ” et ” MA’JUJ ” (Gog et Magog) suivi de leur extermination
– Règne de ” ‘ISSA ” puis de son départ de ce monde
– Apparition d’une fumée particulière qui feront souffrir énormément les mécréants
– Lever du soleil à l’ouest
– Venue du ” DABBA MIN AL-ARDH ” (la bête de la terre)
– Apparition d’un feu du Yémen
– Mort de tous les musulmans
– Fin du monde sur les plus vils des hommes

4. Le souffle dans la trompe (le cor)

Lorsqu’Allah voudra mettre fin à ce monde, il ordonnera à ” IZRAFIL ” de souffler dans la trompe d’un seul souffle et alors seront foudroyés tous les habitants des cieux et de la terre, excepté ceux qu’Allah veut épargner.

Allah dit dans sourate 39, verset 68

” Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu’Allah voudra [épargner]. Puis on y soufflera de nouveau, et les voilà debout à regarder “

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn ‘Umar :
Le Prophète a dit : ” Puis on soufflera dans la Trompe, et personne ne l’entendra sans qu’il ne soit foudroyé. Le premier à l’entendre est un homme qui sera en train de réparer l’abreuvoir de sa chamelle. Il sera foudroyé puis le reste des gens le seront également. Ensuite Allah fera descendre une pluie semblable à du crachin par le biais duquel les corps des gens pousseront. Puis, on y soufflera à nouveau, et voici que toutes les créatures se lèveront et regarderont “

Allah dit dans sourate 27, verset 87

” Et le jour où l’on soufflera dans la Trompe, tous ceux qui sont dans les cieux et ceux qui sont dans la terre seront effrayés, sauf ceux qu’Allah a voulu [préserver] ! Et tous viendront à Lui en s’humiliant “

Après le premier soufflement, les gens des cieux et de la terre seront foudroyés, ceux-ci demeureront dans leur tombe pendant une période de quarante années. Allah saisira la terre et pliera le ciel de sa main droite.

Hadith rapporté par Abu Horayra :
Le Prophète a dit : ” Allah saisit la terre le jour de la résurrection et plie le ciel de sa main droite puis il dit : ” Je suis le roi, où sont les rois de la terre “

Puis, on procèdera au deuxième souffle, celui de la résurrection pour qu’ils sortent de leur tombe à la façon des plantes qui poussent de la terre.

Allah dit dans sourate 7, verset 57

” C’est Lui qui envoie les vents comme une annonce de Sa Miséricorde. Puis, lorsqu’ils transportent une nuée lourde, Nous la dirigeons vers un pays mort [de sécheresse], puis Nous en faisons descendre l’eau, ensuite Nous en faisons sortir toutes espèces de fruits. Ainsi ferons-Nous sortir les morts. Peut-être vous rappellerez-vous “

Allah dit dans sourate 39, verset 68

” …Puis on y soufflera de nouveau, et les voilà debout à regarder “

5. La résurrection

Allah fera ressuscité les hommes à l’état dans lequel ils sont morts, que ce soit un bon état ou un mauvais.

Hadith rapporté par Abu Horayra :
Le Prophète a dit : ” Par celui qui détient mon âme dans sa main, quiconque est blessé en combattant dans la voie d’Allah, et Allah connait mieux celui qui reçoit une blessure pour sa cause, le jour de la résurrection, il sera ressuscité alors que sa plaie suinte de sang; la couleur sera celle du sang et l’odeur celle du musc “

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
Le Prophète a dit : ” Lorsque l’homme meurt pendant le Hajj, lavez-le avec de l’eau et des feuilles de jujubier puis enveloppez-le dans son habit sans le parfumer et sans lui couvrir la tête, car il sera ressuscité le jour de la résurrection répétant la ” TALBIYA “

Allah dit dans sourate 2, verset 275

” Ceux qui mangent [pratiquent] de l’intérêt usuraire ne se tiennent (au jour du Jugement dernier) que comme se tient celui que le toucher de Satan a bouleversé… “

6. Le grand rassemblement (Al-Hashr)

Après la sorie de leurs tombes, les gens seront rassemblés pour le jugement dernier de manières différentes

Allah dit dans sourate 56, verset 7 à 10

” alors vous serez trois catégories:
les gens de la droite -que sont les gens de la droite ?
Et les gens de la gauche -que sont les gens de la gauche ?
Les premiers (à suivre les ordres d’Allah sur la terre) ce sont eux qui seront les premiers (dans l’au-delà) “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
Le Prophète a dit : ” Les gens seront rassemblés en trois catégories, en ayant espoir en la miséricorde d’Allah et peur de son châtiment; par deux sur un chameau, trois sur un chameau, quatre sur un chameau et dix sur un chameau. Quant au reste, ils seront rassemblés par le feu qui sera présent avec eux là où ils feront la sieste et sera avec eux matin et soir là où ils seront “

Allah dit dans sourate 19, verset 85 à 86

” (Rappelle-toi) le jour où Nous rassemblerons les pieux sur des montures et en grande pompe, auprès du Tout Miséricordieux,
et pousserons les criminels à l’Enfer comme (un troupeau) à l’abreuvoir, “

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik :
Le Prophète a dit : ” Vous serez rassemblés pieds nus, nus, non circoncis, tout comme nous avons commencé la première création, ainsi nous la répéterons. Et le premier à être revêtu le jour de la résurrection sera certes Ibrahim “

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
” Ô Messager d’Allah ! Les hommes et les femmes se regarderont les uns les autres ? “. Il lui répondit : ” L’affaire sera trop grave pour que cela ne les préoccupe “

7. La station au lieu du jugement

Allah dit dans sourate 78, verset 38

” Le jour où l’Esprit et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité “

Allah dit dans sourate 70, verset 4

” Les Anges ainsi que l’Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
Le Prophète a dit : ” Les gens transpireront le jour de la résurrection à tel point que leur sueur s’infiltrera de soixante-dix (septante) coudées dans la terre et elle arrivera au niveau de leurs bouches jusqu’à atteindre leurs oreilles “

8. La comparution

Allah dit dans sourate 69, verset 18

” Ce jour-là vous serez exposés; et rien de vous ne sera caché “

Allah dit dans sourate 99, verset 6 à 8

” Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres.
Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un atome, le verra,
et quiconque fait un mal fût-ce du poids d’un atome, le verra “

Hadith rapporté par ‘Ady Ibn Hatim :
Le Prophète a dit : ” Il n’y a personne d’entre vous à qui son seigneur ne parlera pas, sans qu’il y ait entre eux d’interprète. Ensuite, il regardera à sa droite et ne verra que ce qu’il a avancé de ses oeuvres. Puis, il regardera à sa gauche et ne verra que ce qu’il a avancé. Enfin, il regardera devant lui et ne verra que le feu en face de lui. Alors, mettez-vous à l’abri du feu, ne fût-ce qu’en donnant la moitié d’une datte ou même une bonne parole “

La manière dont le jugement sera fait est pour ce qui est du croyant, Allah le couvrira, et ne divulguera pas ses secrets devant les créatures présentes.
Pour le mécréant, quant à lui, sera trahi par ses mauvaises œuvres.

Hadith rapporté par Ibn ‘Umar :
Le Prophète a dit : ” On fera approcher le croyant de son seigneur au jour du jugement dernier, jusqu’à ce qu’il l’ait pris sous son aile et lui fera confesser ses fautes.
” Reconnais-tu les avoir commis ? “, demandera le seigneur.
” Je reconnais seigneur ! “, répondra-t-il.
Allah lui dira alors : ” Je les avais voilées dans le bas-monde, je te les efface aujourd’hui “.
Ensuite, on lui donnera alors le registre de ses bonnes oeuvres.
Quant aux mécréants et aux hypocrites, on leur criera devant tout le monde :
” Voici ceux qui ont menti contre Allah “

9. Le déroulement des feuillets

Allah dit dans sourate 84, verset 7

” Celui qui recevra son livre en sa main droite, “

Allah dit dans sourate 84, verset 10

” Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, “

Ceci indique que celui qui recevra son livre de sa main droite, le recevra par devant tandis que celui qui recevra son livre de sa main gauche, le recevra de derrière son dos.
Allah demandera des comptes aux gens au sujet de leur ouïe, leur vue et leur cœur. Il interrogera aussi sur les délices, la jeunesse, les richesses et les œuvres.

Allah dit dans sourate 17, verset 36

” Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé “

Hadith rapporté par Abu Barza Al-Aslami :
Le Prophète a dit : ” Le jour de la résurrection, chacun n’avancera qu’après avoir été interrogé sur quatre choses :
Sur sa vie : Comment l’a t-il passé ?.
Sur son corps : Comment l’a-t-il épuisé ?.
Sur sa science : Qu’a t-il accompli par elle ?.
Sur sa fortune : Comment l’a-t-il gagnée et en quoi l’a-t-il dépensé ? “

Les premiers à être jugés seront les membres de la communauté de Mohammed

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
Le Prophète a dit : ” Les nations nous fraieront le passage, puis nous passerons ayant au front et aux mains, traces des ablutions. Alors, les autres nations diront : ” Les membres de cette communauté ont failli être tous des Prophètes “

Le premier jugement rendu entre les hommes au jour de la résurrection sera celui relatif aux effusions de sang et la première chose au sujet de laquelle le serviteur sera jugé est la prière.

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn Mas’ud :
Le Prophète a dit : ” Le premier jugement rendu entre les hommes au jour de la résurrection sera celui relatif aux effusions de sang “

10. La balance

Allah dit dans sourate 21, verset 47

” Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d’un grain de moutarde que Nous ferons venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes “

Hadith rapporté par Ibn Mas’ud :
Le Prophète a dit : ” Êtes-vous étonnés de la minceur de ses jambes ?Par celui qui détient mon âme dans sa main, elles sont plus lourdes dans la balance que la montagne d’Uhud “

11. Le bassin du Prophète

Sur la cour du jugement dernier, le Prophète disposera d’un bassin où les fidèles viendront se désaltérer, tandis que les mécréants en seront éloignés.

Hadith rapporté par ‘Uqba Ibn ‘Amir :
Le Prophète a dit : ” Je suis votre devancier au bassin et je suis témoin contre vous. Par Allah, je regarde mon bassin en ce moment même “

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn Amr :
Le Prophète a dit : ” Mon Bassin aura une étendue d’un mois de marche; ses angles seront égaux, son eau sera plus blanche que l’argent; son parfum plus odorant que le musc; et ses carafes seront comme les étoiles du ciel. Quiconque y boira ne sera plus jamais assoiffé “

Les premiers à arriver à ce bassin seront les émigrés besogneux (vieux).

Hadith rapporté par Tirmidhi :
Le Prophète a dit : ” Les premières personnes à parvenir au bassin seront les émigrés besogneux aux habits sales et aux cheveux ébouriffés. Ceux-là qui n’épousent pas de femmes fortunées et auxquels on n’ouvre pas les portes des maisons “. ‘Umar pleura jusqu’à ce que sa barbe en fut mouillée puis il dit : ” Pourtant, j’ai épousé des femmes aisées et les grandes portes me durent ouvertes, il n’y a pas d’inconvénients à ce que je ne lave pas mon sous-vêtement jusqu’à ce qu’il se salisse et que je ne mette pas de brillantine dans mes cheveux jusqu’à ce qu’ils deviennent ébouriffés “

12. Le pont ” Al-SIRAT “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
Le Prophète a dit : ” On amènera le pont qui sera mis entre les deux extrémités de l’Enfer. On demanda au Messager d’Allah : ” Ô Messager d’Allah ! Qu’est-ce que le pont ? “. Il répondit : ” Un endroit glissant et faisant perdre l’équilibre, sur lequel il y a des crochets, des pinces et une large HASAKA (Barbelés) aux épines crochues, que l’on trouve dans le Najd et qu’on appelle ” SA’DAN “. Le croyant passera dessus sur le pont comme l’éclair, comme le vent et comme les meilleurs chevaux et chameaux. Certains seront sains et saufs, d’autres échapperont écorchés et d’autres enfin seront jetés dans le feu de la Géhenne jusqu’à ce que le dernier d’entre eux passe et soit bel et bien entrainé “

Hadith rapporté par Abu Sa’id Al-Khudry :
Il a dit : ” Il m’est parvenu que le pont est plus fin que le cheveu et plus tranchant que l’épée “

13. Le deuxième pont ” Al-QANTARA “

Après avoir passer ” AL-SIRAT “, les fidèles seront immobilisés sur ” AL-QANTARA “, un autre pont situé entre le Paradis et l’Enfer; et ne pourront entrer au Paradis sans s’être arrêtés sur ce pont afin de régler par la compensation les méfaits qu’ils auront commis auparavant les uns contre les autres.

Hadith rapporté par Abu Sa’id Al-Khudry :
Le Prophète a dit : ” Les croyants seront délivrés de l’Enfer et seront immobilisés sur un pont situé entre le Paradis et l’Enfer. C’est là qu’ils règleront par la compensation les méfaits qu’ils auront commis auparavant, les uns contre les autres. Quant ils auront réglé leurs comptes et qu’ils seront purifiés, on leur permettra d’entrer au Paradis. Par celui qui détient l’âme de Mohammed en sa main, chacun d’eux trouvera plus facilement sa place dans le Paradis qu’il ne trouve le chemin de sa demeure en ce monde “

14. La demeure éternelle

Ensuite, les gens du Paradis entreront au Paradis et les gens de l’Enfer entreront en Enfer avec parmi eux les auteurs de péchés mineurs et majeurs qu’Allah voudra introduire en Enfer.

Allah dit dans sourate 44, verset 51 à 56

” Les pieux seront dans une demeure sûre…Ils n’y goûteront pas à la mort sauf leur mort première. Et [Allah] les protègera du châtiment de la Fournaise, “

Allah dit dans sourate 33, verset 64 à 65

” Allah a maudit les infidèles et leur a préparé une fournaise,
pour qu’ils y demeurent éternellement, sans trouver ni allié ni secoureur “

15. Seuls les croyants verront leur seigneur

Allah dit dans sourate 75, verset 22 à 23

” Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants
qui regarderont leur Seigneur; “

Allah dit dans sourate 83, verset 10 à 15

” Malheur, ce jour-là, aux négateurs…
Qu’ils prennent garde ! En vérité ce jour-là un voile les empêchera de voir leur Seigneur, “

Hadith rapporté par Jarir Ibn ‘Abdullah :
Le Prophète a dit : ” Nous étions assis avec le Messager “

16. L’ intercession ” AL-SHAFA’ A “

Allah a confirmé dans le Qur’an, qu’elle lui appartient et qu’elle est liée à de lourdes restrictions.

Allah dit dans sourate 39, verset 44

” Dis: ” L’intercession toute entière appartient à Allah… “

Allah dit dans sourate 2, verset 255

” …Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ?… “

Allah n’accordera cette intercession qu’à ses alliés les meilleurs

Allah dit dans sourate 19, verset 87

” ils ne disposeront d’aucune intercession, sauf celui qui aura pris un engagement avec le Tout Miséricordieux “

Allah dit dans sourate 20, verset 109

” Ce jour-là, l’intercession ne profitera qu’à celui auquel le Tout Miséricordieux aura donné Sa permission et dont Il agréera la parole “

Le Prophète, lui, l’intercession lui a été accordée. Il viendra se prosterner sous le trône et louera son seigneur par des louanges qu’Allah lui apprendra. Il ne commencera d’emblée à intercéder qu’après qu’on lui dise (autorisé).

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik (c’est une partie d’un long hadith Qudsi) :
Le Prophète a dit : ” Les croyants se rassembleront le Jour de la Résurrection…Relève ta tête. Demande et il te sera accordé. Parle et tu seras entendu. Intercède et ton intercession sera acceptée…. “

Le Prophète n’intercèdera pas en faveur de tous les pécheurs parmi les monothéistes en une seule fois.

Hadith rapporté par Anas Ibn Malik (suite du hadith précédent) :
Le Prophète a dit : ” …Alors, j’intercéderai et Il me donnera une limite [pour le nombre de gens], et je les ferai entrer au Paradis… “

Ensuite, le Prophète retournera pour se prosterner de la même manière et Allah lui limitera un nombre de gens.

Hadith rapporté par Abu Horayra :
Il dit au Prophète : ” Qui sera le plus heureux d’obtenir ton intercession? “. Il répondit : ” Celui qui dit : ” LA ILAHA ILLA ALLAH ” sincèrement de son coeur “

17. Les différentes sortes d’intercession

1. La première

C’est la plus importante. L’intercession la plus sublime (AL-SHAFA’A AL-‘UDHMA), lorsque l’on se tiendra debout au moment de la résurrection pour qu’Allah vienne trancher entre ses serviteurs. Elle est propre à notre prophète Mohammed et est la position de gloire (AL-MAQAM AL-MAHMUD) qu’Allah lui a promise.

Allah dit dans sourate 17, verset 79

” …afin que ton Seigneur te ressuscite en une position de gloire “

Lorsque les gens seront dans une situation difficile qui durera longtemps et lorsque leur angoisse s’intensifiera et la sueur les envahira, ils solliciteront l’intercession pour qu’Allah tranche entre eux. Ainsi, ils iront chez ADAM , puis NUH, puis IBRAHIM, puis MUSSA, puis ‘ISSA. Mais ces derniers diront :
” Ma personne, ma personne d’abord ! “. Jusqu’à ce qu’ils finissent chez notre Prophète Mohammed qui dira :
” Je suis désigné pour elle “.

2. La deuxième

L’intercession pour ouvrir la porte du Paradis. Le premier qui l’ouvrira sera notre Prophète Mohammed et la première des communautés qui y entrera sera la sienne.

3. La troisième

L’intercession au sujet des gens condamnés à l’enfer pour qu’ils n’y entrent pas

4. La quatrième

L’intercession destinée à ceux parmi les gens du monothéisme qui seront entrés en enfer afin qu’ils en sortent. Ils en sortiront alors qu’ils auront été brûlés et seront devenus du charbon. Ensuite, ils seront jetés dans la rivière de la vie et repousseront comme une graine dans le lit du torrent où il n’y a point de végétation.

5. La cinquième

L’intercession pour élever en grades certains parmi les habitants du Paradis

6. La sixième

L’intercession pour l’allègement du châtiment de certains incroyants. Celle-ci est spécifique à notre Prophète en faveur de son oncle Abu Talib.

La 3ème, la 4ème et la 5ème intercession ne sont pas spécifiques à notre Prophète mais il en aura la priorité, puis après lui, viendront les Prophètes, les Anges, les Saints et les devanciers, tous intercèderont. Enfin, Allah fera sortir de l’Enfer, par sa miséricorde, des gens dont seul Allah connaît le nombre, sans intercession, puis ils entreront au Paradis.

De plus, on ne cessera de jeter en Enfer des gens et l’Enfer dira : ” Y a-t-il un surplus ? “. Jusqu’à ce que Allah y mette son pied. L’Enfer se contractera alors sur lui-même et dira :
” Cela suffit ! Cela suffit ! Par ta puissance “.

Au Paradis, il restera de la place vacante après ceux qui y sont entrés et Allah créera des gens et les fera entrer au Paradis.

Il faut savoir que personne n’entre au Paradis avec ses œuvres mais seulement avec la miséricorde d’Allah.

Hadith rapporté par Abu Horayra :
Le Prophète a dit : ” Oeuvrez modérément et juste. Et sachez que nul d’entre vous ne sera sauvé grâce à son oeuvre “. Les compagnons dirent : ” Ô Messager d’Allah ! Même pas toi ? “. Il leur répondit : ” Même pas moi, sauf si Allah me couvre d’une miséricorde de sa part et d’une grâce “

Particularités des gens d’AL-A’raf

Ce sont les gens dont les bonnes actions seront parfaitement égales aux mauvaises, et qui seront dans un endroit d’où ils verront le Paradis et l’Enfer tout en ne pouvant y accéder à cause d’une barrière.

Allah dit dans sourate 7, versets 46 à 48

” Et entre les deux, il y aura un mur, et, sur al-A’raf seront des gens qui reconnaîtront tout le monde par leurs traits caractéristiques. Et ils crieront aux gens du Paradis: ” Paix sur vous ! ” Ils n’y sont pas entrés bien qu’ils le souhaitent.
Et quand leurs regards seront tournés vers les gens du Feu, ils diront : ” Ô notre Seigneur ! Ne nous mets pas avec le peuple injuste “
Et les gens d’al-A’raf, appelant certains hommes qu’ils reconnaîtront par leurs traits caractéristiques, diront:
” Vous n’avez tiré aucun profit de tout ce que vous aviez amassé et de l’orgueil dont vous étiez enflés ! “

Ils seront situés dans une montagne où il y a une barrière qui les empêche d’accéder au Paradis et à l’Enfer mais peuvent voir à travers, c’est aussi une barrière pour les gens du feu qui veulent accéder au Paradis.

Hadith rapporté par Ibn Jarir :
” C’est la muraille au sujet de laquelle Allah dit : ” Entre les uns et les autres, il fut bati un mur, avec une porte. C’est les redans au sujet desquels Allah dit : ” Sur les redans se dressent des personnages “

Ibn Jarir ajoute que dans la langue arabe, toute élévation sur le sol est appelée ” Al-A’raf “.

Ce seront les derniers à être jugé au jour du jugement

Hadith jugé bon par Ibn Kathir :
” On demanda à l’Envoyé d’Allah à propos des gens d’Al-A’raf. Il répondit : ” Ils seront les derniers à être jugé par Allah. Lorsqu’Allah aura jugé toutes les personnes; il leur dira :
” Vous êtes des gens dont leurs bonnes actions ont délivrés du feu sans que pour autant vous puissiez entrer au Paradis. Aller, vous êtes mes affranchis, vivez au Paradis où vous voudrez “

6. Croire au Destin [AL-QADAR] bon ou mauvais

Allah dit dans sourate 33, verset 38

…Le commandement d’Allah est un décret inéluctable.

Allah dit dans sourate 64, verset 11

” Nul malheur n’atteint [l’homme] que par la permission d’Allah. Et quiconque croit en Allah, [Allah] guide son cœur. Allah est Omniscient “

A. Les différents niveaux de la foi au destin

La foi au destin compte 4 niveaux

1er niveau

Avoir la foi en la science d’Allah cernant toute chose, rien ne lui échappe fût-ce du poids d’un atome, ni dans le ciel, ni sur terre.
Avoir la foi qu’Allah connaissait toutes ses créatures avant de les créer. Il connaissait leurs subsistances, les termes de leurs vies, leurs paroles, leurs œuvres et l’ensemble de leurs faits et gestes, leurs silences, leurs secrets et ce qu’ils divulguent, qui parmi eux fait partie des habitants du Paradis et qui parmi eux fait partie de ceux de l’Enfer.

Allah dit dans sourate 59, verset 22

” C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible… “

Allah dit dans sourate 34, verset 3

 “…Dis: « Par mon Seigneur ! Très certainement, elle vous viendra. [Mon Seigneur] le Connaisseur de l’Inconnaissable. Rien ne Lui échappe fût-il du poids d’un atome dans les cieux, comme sur la terre. Et rien n’existe de plus petit ni de plus grand, qui ne soit inscrit dans un Livre explicite, “

Hadith rapporté par ‘Imran Ibn Husayn :
” Un homme dit : ” Ô Messager d’Allah ! Les gens du Paradis sont-ils déjà connus par rapport à ceux de
l’Enfer ? “. Il répondit : ” Oui “. ” Alors, à quoi bon oeuvrer ? “, dit-il. Le Messager d’Allah répondit : ” Chacun oeuvre pour ce dont il a été crée ou pour ce qui lui a été facilité “

2ème niveau

Avoir la foi à l’écriture de la destiné et qu’Allah a écrit tout ce dont il connaissait à l’avance l’existence
Cela englobe également la foi à la table gardée et à la plume.

Allah dit dans sourate 36, verset 12

” …Et Nous avons dénombré toute chose dans un registre explicite “

Hadith rapporté par ‘Ali Ibn Abi Talib :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Il n’existe aucune âme insufflée sans qu’Allah ne lui ait écrit sa place au Paradis et en Enfer et sans que ne soit écrit (décidé) à son propos : malheureuse ou heureuse “.

3ème niveau

Avoir la foi à la volonté exécutoire d’Allah et en sa puissance exhaustive et générale

Ces deux attributs sont inséparables au point de vue de ce qui a eu lieu et ce qui aura lieu. Par contre, il n’y a pas de lien entre elles en ce qui concerne ce qui n’a jamais eu lieu et ce qui n’aura jamais lieu.
Par conséquent, ce qu’Allah a voulu aura inéluctablement lieu par sa puissance et ce qu’Allah n’a pas voulu, n’aura jamais lieu puisqu’il ne l’a pas voulu, non parce qu’il n’en est pas capable. Il est infiniment au-dessus de tout cela, lui le tout-puissant et majestueux.

Allah dit dans sourate 76, verset 30

” Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille… “

Allah dit dans sourate 85, verset 16

” Il réalise parfaitement tout ce qu’Il veut “

Hadith rapporté par Hodayfa :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Ne dites pas : ” Ce qu’Allah veut et ce qu’untel veut “. Dites plutôt : ” Ce qu’Allah seul veut “

4ème niveau

Avoir la foi qu’Allah est le créateur de toute chose et qu’il n’existe aucun atome dans les cieux, ni sur la terre, ni entre eux, sans qu’Allah en soit le créateur et celui de ses faits et gestes

Allah dit dans sourate 39, verset 62

” Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant “

Allah dit dans sourate 37, verset 96

” alors que c’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous fabriquez ? “

Hadith rapporté par Ibn Abi ‘Azim :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Allah façonne certes chaque fabricateur ainsi que ce qu’il fabrique “

B. Pour le deuxième niveau, nous avons plusieurs déterminations (TAQADIR)

Il y a 5 déterminations et elles se rapportent toutes à la science divine

1. L’écriture de cela 50.000 ans avant la création des cieux et de la terre, lorsqu’Allah créa la plume
l s’agit de la détermination prééternelle

Hadith rapporté par ‘Abdullah Ibn ‘Amr Ibn Al-‘AssIbn Abi ‘Azim :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Allah écrivit les prédestinations des créatures cinquante mille ans avant qu’il ne crée les cieux et la terre. Il dit ensuite : ” Et son trône est sur l’eau “

Hadith rapporté par ‘Ubada Ibn Samit :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Le première chose qu’Allah créa fut certes la plume (Al-Qalam). Puis, il lui dit : ” Écris ! “. ” Seigneur, que dois-je écrire ? “, dit la plume. ” Écris les prédestinations de toute chose jusqu’à l’arrivée de l’heure “

2. La détermination pour la vie, lorsque l’engagement (AL-MITHAQ) fut pris, le jur où Allah dit :
” Ne suis-je pas votre seigneur “

Allah dit dans sourate 7, verset 172

” Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes:
” Ne suis-Je pas votre Seigneur ? “. Ils répondirent : ” Mais si, nous en témoignons…”, afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : ” Vraiment, nous n’y avons pas fait attention “

Hadith rapporté par ‘Umar Ibn Al-Khattab :
” J’ai entendu le Messager d’Allah être interrogé à son sujet et il dit : ” Lorsqu’Allah créa ADAM, il essuya son dos de sa main droite et en tira une descendance, puis il dit : ” J’ai crée ceux-ci pour le Paradis et ils accomplissent l’oeuvre des gens du Paradis”. Puis, il essuya son dos de sa main droite et en tira une descendance et dit ensuite : ” J’ai crée ceux-ci pour l’Enfer et ils accomplissent l’oeuvre des gens de l’Enfer “

3. La détermination pour la vie également, lors de la formation de la semence dans la matrice

Hadith rapporté par Ibn Mas’ud :
” Le Messager d’Allah a dit : ” La création de chacun de vous est rassemblée dans le ventre de sa mère sous forme d’une goutte de sperme (Notfa) durant quarante jours, puis, il devient une adhérence (‘Alaqa = du sang coagulé) pour une période semblable, enfin, il devient un morceau de chair (Moudgha = en embryon) pour une même période. Ensuite, l’Ange lui est envoyé, il lui insuffle l’âme et on lui ordonne quatre paroles : d’écrire sa subsistance, le terme de sa vie, ses actions et s’il sera malheureux ou heureux. Par celui en dehors de qui il n’y a point de divinité, l’un de vous accomplit certainement l’oeuvre des gens du Paradis jusqu’à qu’il ne reste plus qu’une coudée entre lui et le Paradis, le livre (le décret divin) le devance alors, il commet ainsi l’oeuvre des gens de l’Enfer et y entre. De même, l’un de vous accomplit certes l’oeuvre des gens de l’Enfer jusqu’à ce qu’il ne reste plus qu’une coudée entre lui et l’Enfer, le livre le devance alors, il fait ainsi l’oeuvre des gens du Paradis et y entre “

4. La détermination annuelle lors de la nuit du destin

Allah dit dans sourate 44, versets 3 à 5

” Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie, Nous sommes en vérité Celui qui avertit, durant laquelle est décidé tout ordre sage, c’est là un commandement venant de Nous. C’est Nous qui envoyons

[les Messagers], “

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Est transcrit à partir de l’écriture primordiale (la table des décrets) durant la nuit du destin ce qui se passera pendant l’année comme décès, naissance, subsistance, pluie et même pèlerins. Il est dit : ” Untel et untel effectueront le pèlerinage “

5. La détermination quotidienne qui est l’exécution de tout cela à son lieu d’incidence

Allah dit dans sourate 55, verset 29

” …Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle “

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
” Le Messager d’Allah a dit : ” Parmi ce qu’Allah a crée figure une tablette gardée faite d’une prote blanche, dont les deux couvertures sont faites d’un rubis rouge, dont le Qalam est de lumière ainsi que son écriture. Il y jette chaque jour trois cent soixante coups d’oeil. Et à chaque coup d’oeil, il crée accorde sa subsistance, donne la vie ou la mort, honore, humilie et fait ce qu’il veut. C’est le sens de sa parole : ” Chaque jour, il accomplit une affaire nouvelle “

C. La prédestination n’empêche pas d’œuvrer

Tous les livres révélés et les traditions prophétiques concordent quant au fait que la prédestination n’empêche pas d’oeuvrer et n’impose pas de s’appuyer sur elle. Elle requiert plutôt le sérieux, l’effort et l’assiduité dans l’accomplissement des bonnes oeuvres. Allah a donc fixé les prédestinations et leur a aménagé des facteurs. Il est le sage dans ce qu’il a institué comme facteurs concernant la vie et la mort. Il a adopté chacune de ses créatures à l’objectif pour lequel il l’a crée, dans ce bas-monde et dans l’au-delà, ainsi chacun est préparé et adapté à cela. Donc, si le serviteur sait que ses intérêts dans l’au-delà sont liés aux facteurs qui y mènent à ses intérêts, il fera plus d’efforts dans la mise en pratique de ces facteurs et plus encore concernant son quotidien et les intérêts de sa vie ici-bas.

D. La volonté universelle et la volonté religieuse

1. la volonté universelle

Elle n’a pas de lien avec l’amour et la satisfaction. Plus encore, elle comprend à la fois l’incroyance et la foi; l’obéissance et la transgression; l’aimé et le détestable. Nul n’échappe à ce type de volonté, elle est inévitable.

Allah dit dans sourate 6, verset 125

” Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée… “

2. La volonté religieuse

Elle est spécifique à ce qu’Allah âgée et aime conformément à cette volonté, il a ordonné et interdit à ses serviteurs certaines choses.

Allah dit dans sourate 2, verset 185

” …Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous… “

N’est concerné par ce type de volonté que celui qui y a été prédestiné selon la volonté universelle. Ainsi, la volonté universelle et la volonté religieuse se réunissent en ce qui concerne le croyant obéissant, tandis que la volonté universelle concerne seule le pervers désobéissant. Donc, Allah a invité tous ses serviteurs à son agrément et a guidé, ceux qu’il veut parmi eux, à lui répondre.

Allah dit dans sourate 10, verset 25

” Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin “

Allah a généralisé l’appel et a limité la guidante à qui il a voulu.

Allah dit dans sourate 53, verset 30

” …Certes ton Seigneur connaît parfaitement celui qui s’égare de Son chemin et Il connaît parfaitement qui est bien guidé “

E. Tout le bien vient d’Allah et tout le mal vient du serviteur

Les actes venant d’Allah sont tous du bien pur du fait qu’il se caractérise par eux et qu’ils proviennent de lui, ne comportant aucun mal de quelque point de vue que ce soit. Allah est en effet sage et juste et tous ses actes sont sagesse et justice. Il met les choses dans leurs justes places, comme elles lui sont connues.
Quant au mal, compris dans la même chose destinée, il en est ainsi de par son attribution au serviteur à cause des inconvénients qu’il subit. Et ceci est une rétribution équitable pour ce que ses mains ont acquis.

Allah dit dans sourate 42, verset 30

” Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup “

Allah dit dans sourate 10, verset 44

” En vérité, Allah n’est point injuste à l’égard des gens, mais ce sont les gens qui font du tort à eux-mêmes “

F. Le pouvoir des serviteurs sur leurs actes

Les serviteurs ont un pouvoir sur leurs actes, ainsi qu’une détermination et une volonté. Leurs actes leur sont réellement attribués. Allah ne les a chargés de ce dont ils sont capables et il leur a confirmé ceci dans le Qur’an et la Sunnah. Il ne sont capables que ce dont Allah les a rendus capables. Leur pouvoir, détermination, volonté et actes dépendent de son pouvoir, sa détermination et son acte. Leurs actions sont créées par Allah et accomplies par eux. Quiconque attribue l’action et la réaction au serviteur ne croit pas. Et quiconque les attribue toutes deux à Allah ne croit pas. Par contre, quiconque attribue l’action au créateur et la réaction à la créature est véritablement croyant.

G. Le pouvoir d’Allah

Allah dit dans sourate 5, verset 48

” …Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté… “

Allah dit dans sourate 21, versets 22 à 23

” …Gloire, donc à Allah, Seigneur du Trône; Il est au-dessus de ce qu’ils Lui attribuent !
Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte [de leurs actes] “

Les vrais croyants croient au destin, bon ou mauvais, et qu’Allah a crée tout cela, ils se soumettent à la loi divine dans ses ordres et interdictions et la prennent pour juge tant en secret qu’en public.
Ils croient de même que la guidée et l’égarement sont entre les mains d’Allah qui guide qui il veut par sa grâce et égare qui il veut par sa justice. Il est le meilleur connaisseur de qui il atteint par sa grâce et par sa justice.

Allah dit dans sourate 2, verset 195

” …Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants “

Allah dit dans sourate 2, verset 195

” …Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants “

Hadith rapporté par Shaddad ibn Aws:
” Le Prophète a dit : ” Certes, Allah a prescrit la bienfaisance en toute chose : lorsque vous tuez, faites-le avec bienfaisance et lorsque vous sacrifiez une bête, égorgez-la avec bienfaisance. Que l’un de vous aiguise sa lame et qu’il apaise l’animal “

Hadith rapporté par Abu Horayra :
” Le Prophète a dit : ” Bienheureux est le serviteur qui meurt alors qu’il excelle dans l’adoration d’Allah et le service de son maître, bienheureux il est “

La Bienfaisance dans l’adoration

Hadith rapporté par ‘Umar Ibn Al-Khattab :
” …Informe-moi de la bienfaisance “, dit Djibril. Le Prophète répondit : ” C’est d’adorer Allah comme si tu le voyais, car même si tu ne le vois pas, lui te voit “.

Dans ce hadith long de Djibril, le Prophète a montré que la bienfaisance est de 2 niveaux distinct :

1.Le premier, le plus élevé : Adorer Allah comme si tu le voyais

Il s’agit du degré d’envisager (Al-Mushahada). C’est le fait que le serviteur oeuvre comme s’il envisage Allah avec son coeur. C’est lorsque le coeur est illuminé par la foi et que la clairvoyance passe à travers la connaissance au point que l’invisible devienne comme le visible. Telle est la vrai place que tient la bienfaisance.

2. Le deuxième : La situation de la surveillance (Al-Muraqaba)

C’est le fait que le serviteur s’applique à se rappeler qu’Allah le regarde et qu’il est proche de lui. Ainsi, lorsque le serviteur se rappelle cela dans son acte et s’y applique, il est sincère envers Allah.
C’est le fait qu’il évoque ceci dans son oeuvre, l’empêche de se tourner vers autre qu’Allah et d’oeuvrer pour autre que lui.

Le Qur’an est le livre auquel a été révélé aux hommes à travers son Messager, Mohammed.
Nous devons croire que le Qur’an est la parole d’Allah descendue et incréé. C’est de lui qu’il est venu et c’est à lui qu’il revient.
Il faut croire qu’Allah l’a réellement dit et que le Qur’an, descendu à l’attention de Mohammed, est la parole d’Allah et non celle d’un autre.
Il n’est pas permis de dire que le Qur’an rapporte ou exprime la parole d’Allah.
Même s’il est récité ou écrit dans les Mushafs. Il n’en demeure pas moins la parole d’Allah au sens propre.

En effet, la parole est attribuée réellement à celui qui la dit à l’origine et non à celui qui la prononce pour la transmettre ou la rapporter.

Le Qur’an est la parole d’Allah dans ses lettres et ses significations.
Sa parole ne se résume pas aux lettres en dehors de ses significations, ni aux significations en dehors de ses lettres.

1. La place du Qur’an par rapport aux livres antérieurs

Le Qur’an prévaut sur les livres révélés avant lui, en témoigne et les confirme.
C’est à dire qu’il confirme ce qu’ils contiennent comme vérité et rejette ce qu’ils ont subi comme altération et falsification.
En outre, il décide de ce qui doit être abrogé ou fixé.

Allah dit dans sourate 5, verset 48

” Et sur toi (Muhammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui… “

Allah dit dans sourate 12, verset 111

” …Ce n’est point là un récit fabriqué. C’est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde pour des gens qui croient “

2. S’attacher au Qur’an et s’acquitter de son droit

Cela signifie :

– De le mémoriser et le réciter
– Le réciter durant la prière de jour comme de nuit
– Méditer ses versets
– Autoriser ce qu’il a rendu licite et interdire ce qu’il a illicite
– Se soumettre à ses ordres et s’éloigner de ses interdits
– Tirer des leçons de se paraboles et de ses récits
– Mettre en pratique ses versets explicites (Al-Muhkam) et accepter ceux qui sont équivoques (Al-Mutashabih)
– S’en tenir à ses limites
– Le défendre de l’altération et de la falsification
– Lui vouer conseil
– Appeler les gens à tous ce qu’on vient d’énumérer

Hadith rapporté par Tamim Ad-Dari :
” Le prophète a dit : ” La religion, c’est le conseil”. Nous avons demandé : “A qui ? “.
Il répondit : ” A Allah, son Livre, son Messager, aux dirigeants des musulmans et au commun des gens “

Pour plus d’explications, voir le livre ” AL-WAFI “, commentaires des 40 hadiths de l’imam An-Nawawi (Hadith N°7)

3. Le Qur’an est la parole d’Allah

Celui qui dit que le Qur’an ou une partie de celui-ci est crée (Makhluq), se rend responsable d’une incroyance majeure, qui le fait complètement sortir de l’islam, car le Qur’an est la parole d’Allah, de lui il a émané et vers lui il retournera.

Sa parole est son attribut. Celui qui affirme que l’un des attributs d’Allah est crée, aura le statut de l’incroyance majeure, qui le fait également sortir de l’islam.

Sa parole fait partie des attributs de son essence au même titre que son omniscience. Plus encore, elle fait partie de son omniscience. Il l’a fait descendre avec sa connaissance et il est plus savant de ce qu’il révèle.
Par contre, compte tenu du fait qu’il parle au gré de sa volonté et de son décret, il s’agit d’un attribut d’action.

C’est pour cette raison que les pieux prédécesseurs dirent de l’attribut de la parole, qu’il s’agit d’un attribut à la fois d’essence et d’action.

Allah a toujours été et sera toujours caractérisé par la parole, depuis l’éternité et à jamais.
Sa parole et son allocution sont liées à sa détermination et sa volonté de sorte qu’il parle s’il veut, d’une parole qu’il fait descendre à qui il veut.

Sa parole est son attribut, elle n’a ni limite, ni fin.

Allah dit dans sourate 18, verset 109

” Dis : ” Si la mer était une encre [pour écrire] les paroles de mon Seigneur, certes la mer s’épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort “

A. Le Polythéisme majeur (CHIRK AL-AKBAR)
B. La Mécréance majeure
C. L’Hypocrisie majeure (dans la croyance)

A. Le Polythéisme majeur (CHIRK AL-AKBAR)

1. Définition

Ils existent des différences entre les actes qui invalident (NAWAQID) et les actes qui amoindrissent (MUNAQAÇAT) le Tawhid.

Lorsque le NAWAQID est présent chez le serviteur, cela le fait sortir totalement de la religion d’Allah, il tombe alors dans la mécréance et devient apostat.
Les facteurs annulant le Tawhid sont de 3 catégories : Le Polythéisme majeur, la Mécréance majeure et l’Hypocrisie majeure (dans la croyance)

Le MUNAQAÇAT est un élément qui rend le Tawhid imparfait sans toutefois l’annihiler complètement.
Lorsqu’il est présent chez l’individu, son Tawhid devient défectueux et sa foi est fragilisée, mais il ne sort pas de l’islam pour autant. Ce sont ses péchés qui n’atteignent pas le degré du Polythéisme majeur, de la Mécréance majeure ou de l’Hypocrisie majeure.
Les principaux MUNAQAÇAT sont les premières étapes qui conduisent au Polythéisme majeur :
– Le Polythéisme mineur
– La Mécréance mineure
– L’Hypocrisie mineure
– L ‘Innovation dans la religion

L’expression ” Polythéisme majeur ” désigne le fait pour l’individu de donner un égal à Allah dans sa seigneurie, sa divinité ou ses noms et attributs.

Le Polythéisme (CHIRK) est le plus grand péché, le plus grave et la plus grande injustice, car il consiste à conférer un droit exclusif à Allah, à un autre que lui ou à attribuer à l’une de ses créatures une partie de ses attributs qui lui sont propres.
L’islam a prévu pour l’association des conséquences et des châtiments très sévères qui sont les suivantes :

1. Allah ne pardonne pas l’association si son auteur meurt sans se repentir

Allah dit dans sourate 4, verset 48

” Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu’associé commet un énorme péché “

Allah dit dans sourate 4, verset 116

” Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s’égare, très loin dans l’égarement “

2. Son auteur sort de la religion islamique, son sang et ses biens deviennent licites

Allah dit dans sourate 9, verset 5

” Après que les mois sacrés expirent, tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez-les, assiégez-les et guettez-les dans toute embuscade… “

3. Allah n’accepte aucune oeuvre de la part d’un associateur, ses oeuvres antérieures sont considérées comme nulles

Allah dit dans sourate 25, verset 23

” Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée “

4. Il est interdit à un associateur d’épouser une musulmane et un musulman d’épouser une associatrice

Allah dit dans sourate 2, verset 221

” Et n’épousez pas les femmes associatrices tant qu’elles n’auront pas la foi, et certes, une esclave croyante vaut mieux qu’une associatrice même si elle vous enchante. Et ne donnez pas d’épouses aux associateurs tant qu’ils n’auront pas la foi, et certes, un esclave croyant vaut mieux qu’un associateur même s’il vous enchante… “

5. Lorsque l’associateur meurt, il n’a pas droit à la toilette mortuaire, ni à la prière funèbre et il n’est pas enterré dans le cimetière des musulmans.
On creuse pour lui un trou à l’écart et on l’y jette afin que l’odeur de son cadavre n’importune pas les gens.

6. L’entrée du Paradis lui est interdite et il demeurera éternellement en Enfer

Allah dit dans sourate 5, verset 72

” …Quiconque associe à Allah (d’autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! “

2. Les différentes sortes de Polythéisme majeur

a) L’association dans la seigneurie

Cela consiste à attribuer à un autre qu’Allah une part de la royauté, de l’organisation, de la création ou de la subsistance. Parmi les exemples, il y a :
– L’ association des chrétiens qui disent : ” Dieu est le troisième d’une trinité “
– L’ association des mages qui disent que les évènements heureux proviennent de la lumière et les évènements malheureux, des ténèbres.
– L’ association des QADARITES qui disent que l’homme crée ses oeuvres
– L’ association des Soufis et Chiites qui adorent les tombes et disent que les esprits des morts continuent d’exercer une action et sont capables de résoudre leurs problèmes et aussi que leurs maîtres administrent l’univers et exauce l’imploration de celui qui sollicite leurs secours.
– La demande de pluie adressée aux étoiles et aussi lorsqu’on croit qu’elles exercent une influence sur l’univers comme la création, la subsistance, la vie, la mort.

Hadith rapporté par Abou Malik Al Ach’ari :
” Le Prophète a dit : ” Il y a quatre choses qui sont présentes dans ma communauté et qui font partie des choses de la Jahiliya, ils ne les délaissent pas (C’est à dire qu’ils ne les délaissent pas totalement, si une partie des gens les délaissent il y a d’autres gens qui continuent à les pratiquer): le fait de se vanter de ses ancêtres, le fait de critiquer la généalogie, la demande de pluie aux astres et les lamentations.
La femme qui fait des lamentations (Les savants disent que le Prophète a mentionné la femme car généralement ce sont les femmes qui sont coupables de cet acte mais si un homme venait à le pratiquer alors le jugement est le même), si elle ne se repent pas avant sa mort, il lui sera mis le jour du jugement un habit de goudron et une armure de gale (C’est à dire que la gale va couvrir tout son corps) “

b) L’ association dans les noms et attributs

C’est le fait d’assigner à Allah un semblable dans ses noms et attributs ou de le décrire par un attribut appartenant à ses créatures.

Allah dit dans sourate 27, verset 65

” Dis : ” Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l’Inconnaissable, à part Allah “. Et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités ! “

Dans ce type d’association, il y a le fait de prétendre connaître l’inconnaissable (AL-GHAÏB). Celui qui croit cela est exclut de l’islam.

Voici des exemples de ce type d’association courant :

– Croire que les Prophètes et certains saints et vertueux connaissent l’inconnaissable

– Pratiquer la divination : ce sont les devins, les voyants, les géomanciens qui utilisent pierres, lettres, amulettes …

– Croire à la divination

Hadith rapporté par ‘Imrân ibn Ḥuṣayn Al-Khuza’î et ibn ‘Abbâs :
” Le Messager d’Allah a dit : ” N’est pas des nôtres celui qui consulte les augures ou pour qui on les consulte, ou celui qui pratique la voyance ou qui consulte un voyant, ou celui qui pratique la sorcellerie ou pour le compte duquel on la pratique.
Quant à celui qui se rend chez un voyant et croit ce que ce dernier lui dit, il a certes renié ce qui a été révélé à Mohammad (sur lui la paix et le salut) “

– Croire à l’astrologie

c) L’ association dans la divinité

C’est le fait de croire qu’un autre qu’Allah mérite d’être adoré ou vouer un quelconque acte d’adoration à un autre qu’Allah.
Il y a 3 types d’association dans la divinité :

1. L’ association dans l’invocation et la demande

a) Demander à une créature ce que seul Allah est capable de faire, que cette créature soit vivante ou morte, qu’il s’agisse d’un Prophète, d’un Saint, d’un Ange, d’un Djinn ou autres.

b) Invoquer un mort

c) L’invocation de l’absent, c’est à dire, invoquer quelqu’un qui n’est pas présent et prétendre qu’elle l’entend et connait sa situation

d) Mettre un intermédiaire entre soi et Allah dans l’invocation comme le faisait les Quraychites

Allah dit dans sourate 39, verset 3

” C’est à Allah qu’appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui (disent) : ” Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah… “

2. L’ association dans l’invocation et l’adoration

Elle concerne la crainte, l’amour, l’espérance, la prière, l’immolation, la Zakat, le Hajj, la lecture du Qur’an…

a) L’ association dans la crainte

1) La crainte d’Allah, le Très-Haut :
Elle est appelée ” Crainte intime ” et est obligatoire

2) La crainte naturelle :
On l’éprouve face à un ennemi ou des animaux sauvages. Elle est permise lorsque ses causes sont présentes

3) La crainte polythéiste :
Elle consiste à éprouver vis-à-vis d’une créature une crainte accompagnée d’amour et de déférence. Il y a aussi le fait de redouter une créature pour une chose dont Allah seul est capable

4) La crainte qui pousse à abandonner une obligation ou à commettre un acte interdit :
C’est le fait de craindre une personne qui cause du tort à ses biens et sa personne

Allah dit dans sourate 3, verset 175

” C’est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants “

b) L’ association dans l’amour

1) L’ amour obligatoire :
C’est l’amour d’Allah, de son Prophète et de tout ce qu’Allah aime et aussi tout ce qu’il déteste

2) L’amour naturel permis :
C’est l’amour des parents pour l’enfant, de deux amis, etc. il ne doit pas être accompagné de soumission et de vénération. Il ne doit pas atteindre le degré d’amour d’Allah et du Messager d’Allah, voire le dépasser sinon il devient interdit

3) L’amour polythéiste :
C’est vouer à une créature un amour accompagné de soumission et de vénération

c) L’ association dans l’espérance
C’est espérer d’une créature ce qu’Allah seul est capable de faire

d) L’ association dans la Salat, le Sujud et le Ruku’
C’est le fait de prier, se prosterner, s’incliner ou se courber devant une créature par amour et soumission pour elle et pour se rapprocher d’elle et s’attirer ses faveurs

e) L’ association dans l’immolation

Parmi les 4 cas suivantes, les 3 premières sont conforme à l’islam et la dernière conduit à association majeure :

1) L’immolation dont la chair est licite comme celui de la fête du sacrifice ou pour faire l’aumône
Cela est une pratique islamique et une adoration à Allah

2) L’immolation dont la chaire est licite pour un hôte, un festin..etc
Cela est une pratique islamique

3) L’immolation dont la chair est licite en vue de la vente
Cela est une pratique islamique

4) L’immolation en vue de chercher les bonnes grâces d’une créature, de la glorifier et de se soumettre à elle.
Ceci n’est pas une pratique islamique et celui qui fait cela tombe dans l’association majeure, même si cette immolation est destinée à un home, un Djinn, un Ange, une tombe ou autre qu’Allah

Hadith rapporté par ‘Ali Ibn Abi Talib :
” Le Prophète a dit : ” Allah maudit (La malédiction signifie le fait d’être éloigné et écarté de la miséricorde d’Allah) celui qui égorge un animal pour un autre que lui, Allah maudit celui qui donne asile à un innovateur, Allah maudit celui qui maudit ses parents (Ceci peut avoir deux sens : le fait d’invoquer contre eux la malédiction et le fait de les insulter), Allah maudit celui qui change les limites des terrains (c’est à dire la personne qui change la limite qu’il y a entre le terrain de deux personnes et s’accapare ainsi injustement une partie du terrain de l’autre) “

f) L’ association dans le voeu, la Zakat et la charité

C’est l’engagement pris librement par un musulman majeur, doué de raison, d’accomplir une adoration qui n’était pas à l’origine obligatoire envers Allah.
Le voeu est une adoration qu’il n’est pas permis de dédier à un autre qu’Allah. Celui qui fait un voeu pour un autre qu’Allah, à commis une association majeure qui le fait sortir de l’islam. Il en est de même pour la Zakat, les dons et les aumônes. Cela fait partie de l’association majeure si on donne pour un autre qu’Allah.

g) L’ association dans le Jeûne et le Pèlerinage

Le Jeûne et le Pèlerinage font partie des adorations qu’il n’est pas permis de dédier à un autre qu’Allah. Quiconque les voue à un autre qu’Allah, tombe dans l’association majeure.

h) L’ association dans le Tawaf

Le Tawaf est une adoration physique qui ne doit être voué qu’à Allah et il n’est permis d’accomplir le Tawaf qu’autour de la Ka’ba. Quiconque accomplit le Tawaf autre qu’autour de la Ka’ba ou fait le Tawaf autour de la Ka’ba en vouant ce culte à un autre qu’Allah, commet l’association majeure.
Il en est de même des autres adorations comme la confiance, la sollicitation de la bénédiction, la glorification, la soumission, la lecture du Qur’an, l’évocation et le repentir, qui doivent être dédié uniquement à Allah.Quiconque les dédie à un autre qu’Allah, tombe dans l’association majeure.

3. L’ association dans le jugement et l’obéissance

a) Croire que la loi d’un autre qu’Allah est meilleure ou comparable à la loi d’Allah

C’est une association majeure qui fait sortir son auteur de l’islam.

Allah dit dans sourate 5, verset 50

” Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils cherchent ? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme ? “

b) Croire qu’il est permis de juger avec une loi autre que celle révélée par Allah

C’est une association majeure car cela s’oppose à la position du Qur’an et de la Sunnah interdisant de juger en se référent à une autre loi que celle d’Allah.

c) Instaurer une législation ou une loi contraire au Qur’an et à la Sunnah

S’en servir pour juger en croyant que c’est licite ou que cette loi est meilleure ou semblable au jugement d’Allah, entraîne son auteur dans l’association majeure qui le fait sortir de l’islam

d) Juger selon les coutumes de ses parents et ancêtres ou les coutumes de sa tribu

Celui qui fait cela en sachant qu’elles sont contraires au jugement d’Allah, en croyant qu’elles sont meilleures ou pareils au jugement d’Allah et dit qu’il est permis de juger en se référent à elles, tombe dans l’association majeure qui le fait sortir de l’islam

e) Obéir de son plein gré à ceux qui jugent selon des lois autres que celle d’Allah

C’est une association majeure et fait sortir son auteur de l’islam

Allah dit dans sourate 5, verset 44

” …Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants “

Allah dit dans sourate 9, verset 31

” Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Maryam (Marie), comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils [Lui] associent “

Hadith rapporté par ‘Ady ibn Hatim :
” je me suis dirigé vers le prophète en portant une croix autour du cou, il me dit alors : ” Ô ‘Ady ibn Hatim ! retire cette amulette de ton cou ! “
Lorsque je suis arrivé devant lui, je l’ai entendu réciter : ” Ils ont pris leur moines et leurs rabbins comme divinité en dehors d’Allah “. Je lui ai dit : ” Ô Messager d’Allah ! Nous ne les prenions pas comme divinité en dehors d’Allah! “. Il dit : ” bien sûr que si ! Ne vous autorisaient-ils pas ce qu’Allah avait interdit, et vous les suiviez dans cela, et vice et versa ? ” Je répondis : ” oui ” Il dit : ” Et bien, c’est en cela votre adoration ! “

Allah dit dans sourate 47, verset 9

” C’est parce qu’ils ont de la répulsion pour ce qu’Allah a fait descendre. Il a rendu donc vaines leurs œuvres “

f) Appeler à la non-application de la loi d’Allah

Comme ceux qui invitent la femme à se dévoiler et à se mêler aux hommes étrangers dans les écoles et les lieux publics, ceux qui légalisent les transactions usuraires, interdisent la polygamie et ceux qui livrent toutes les autres formes de combat contre la loi d’Allah.
Celui qui fait cela en sachant qu’il invite les gens au mal, nourrit de l’admiration pour les infidèles et leurs lois.
Cela est une association majeure, un acte de mécréance qui sort son auteur de l’islam, même si en apparence, il se prétend musulman. C’est également une Hypocrisie.

Ce cas est plus grave car il est pire d’inviter les gens au mal que de simplement le pratiquer.

B. La Mécréance majeure

1. Définition

La mécréance signifie toute croyance, parole acte ou abandon qui contredit la foi.
La mécréance majeure s’accomplit aussi bien par la croyance que par la parole et l’acte.

Elle a le même statut que l’association majeure. Si le musulman tombe dans la mécréance ou l’association et que le jugement de mécréance est prononcé contre lui, il devient alors ” Apostat ” et se voit soumis aux règles juridiques relatives aux apostats. Il est donc passible de la peine capitale s’il ne se repent pas et ne revient pas à l’islam.

Hadith rapporté par Ibn ‘Abbas :
“Le Prophète a dit : ” Quiconque change sa religion, tuez-le “

Hadith rapporté par ‘Aïcha :
“Le Prophète a dit : ” Il n’est pas permis de verser le sang d’un musulman témoignant qu’il n’est de divinité digne d’adoration qu’Allah et que Mohammad est le Messager d’Allah, sauf dans trois cas : un homme qui commet l’adultère après avoir été marié, il doit être lapidé ; un homme qui sort de l’Islam en apostasiant, combattant Allah et Son Messager, il doit être tué, crucifié ou exilé de son pays et un homme qui tue délibérément une âme, il doit être tué en punition de son crime “

2. Différents types de mécréance

1. La mécréance par la négation et le déni

Elle consiste à rejeter par le cœur ou la langue un fondement de la religion, l’une de ses règles ou données reconnues de tous comme authentiques, prouvées par les textes sacrés et faisant l’objet de l’unanimité des savants alors que cela fait partie de la religion d’Allah

a) Nier un des piliers de la foi ou un autre élément faisant partie des fondements de la religion.
Comme par exemple, nier la seigneurie d’Allah ou sa divinité ou un nom ou attribut d’Allah, comme l’attribut de la science, ou nier l’existence d’un Ange reconnu comme Jibril ou Mikaïl, nier les livres, nier les Prophètes…
Mais aussi reconnaître comme authentiques les religions des infidèles, ne pas croire qu’ils sont mécréants ou dire qu’on appartient à une autre religion que l’islam

b) Nier l’interdiction des choses illicites évidentes et reconnues comme le vol, la consommation d’alcool, la fornication…

c) Nier la licéité des choses permises évidentes reconnues unanimement comme licites comme la consommation de nourriture licite, l’autorisation de la polygamie…

d) Nier le caractère obligatoire d’une prescription dont l’obligation fait l’objet d’une unanimité comme nier les piliers de l’islam…

2. La mécréance par le doute et la suspicion

Elle consiste à avoir des doutes dans sa foi en un fondement de la religion ou ne pas se résoudre à croire en une donnée ou une règle reconnu dans la religion.

Celui qui hésite ou ne croit pas résolument aux piliers de l’islam, à un élément fondamental de la religion ou hésite à croire en une règle reconnu dans la religion, tombe dans une mécréance qui sort son auteur de l’islam.

Quiconque hésite dans sa foi, n’est pas musulman.

Allah dit dans sourate 18, versets 35 à 37

” Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance]; il dit : ” Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr,
et je ne pense pas que l’Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin.
Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : ” Serais-tu mécréant envers Celui qui t’a créé de terre, puis de sperme et enfin t’a façonné en homme ? “

3. La mécréance par le refus et l’orgueil

Cela consiste à reconnaître intérieurement et par la langue les fondements et les règles de l’islam mais à refuser de se soumettre par ses membres à l’une de ses règles par orgueil et arrogance.

Quiconque refuse de se soumettre à une des règles de la législation islamique par orgueil, celui-ci est mécréant, car cela revient à offenser la seigneurie d’Allah et contester l’un de ses attributs établi par le Qur’an et la Sunnah.

Comme par exemple, le refus d’Iblis d’obéir à l’ordre d’Allah par arrogance et orgueil de se prosterner devant Adam.

Allah dit dans sourate 7, verset 12

” …Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé d’argile “

Allah dit dans sourate 17, verset 61

” …Me prosternerai-je devant quelqu’un que Tu as créé d’argile ? “

4. La mécréance par le blasphème et la moquerie

Cela consiste de se moquer ou d’insulter un élément de la religion d’Allah.
Par exemple, se moquer par la parole ou l’acte d’Allah ou d’un de ses noms ou attributs, donner à Allah un attribut imparfait, insulter Allah ou la religion d’Allah, en maudissant la religion d’Allah ou en disant que cette religion ne convient pas à cette époque.
Se moquer des Anges d’Allah
Insulter ou se moquer d’un des livres d’Allah, le profaner…
Insulter un des Prophètes
Se moquer des pratiques de l’islam comme la prière…

Celui qui fait l’une de ses chose est mécréant que ce soit par complaisance, en plaisantant, par colère ou par dispute.

Allah dit dans sourate 9, versets 65 à 66

” Et si tu les interrogeais, ils diraient très certainement : ” Vraiment, nous ne faisions que bavarder et jouer ” Dis : ” Est-ce d’Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez ? “
Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru. Si Nous pardonnons à une partie des vôtres, Nous en châtierons une autre pour avoir été des criminels “

5. La mécréance par la haine

Cela consiste à avoir de la répulsion pour l’islam. Donc, celui qui a de la répulsion pour l’islam est mécéant.

Allah dit dans sourate 47, verset 9

” C’est parce qu’ils ont de la répulsion pour ce qu’Allah a fait descendre. Il a rendu donc vaines leurs œuvres “

6. La mécréance par l’indifférence

Cela consiste de tourner le dos à une chose et de s’en écarter, de ne lui accorder aucune attention.

L’indifférence à l’égard de l’islam est de 2 sortes :

A. L’indifférence qui rend mécréant

Il s’agit d’abandonner la religion d’Allah et de s’en détourner par le cœur, la langue et les membres, ou d’en abandonner la pratique alors qu’on y croit par le coeur et la langue.

L’indifférence revêt 3 formes :

1) Se détourner de l’écoute des commandement d’Allah comme c’est le cas des infidèles qui ont continué à suivre leurs religions falsifiées.

2) Refuser de suivre la religion de vérité d’Allah et les commandements d’Allah après en avoir pris connaissance.

3) Se détourner de la pratique des lois de l’islam et de ses obligations après avoir cru par le coeur aux milliers de la foi et prononcé l’attestation de foi.

B. L’indifférence qui ne rend pas mécréant

Cela consiste pour le musulman à abandonner la pratique de certaines obligations religieuses à l’exception de la prière et d’en observer d’autres.

3. Conclusion

Le musulman peut tomber dans certains types de mécréantes ou d’association majeures, mais sans pour autant être jugé mécréant, parce q’une des conditions requises pour décréter sa mécréance n’est pas remplie ou parce qu’il existe une circonstance atténuante comme l’ignorance.

L’histoire de l’homme qui demanda à ses enfants de l’incinérer après sa mort et de disperser ses cendres en mer un jour de tempête en disant : ” Je jure que si Allah parvient à me ramener, il me châtiera comme il ne l’a jamais fait pour quelqu’un d’autre “.
Mais, Allah lui pardonna.

Cet homme doutait qu’Allah soit capable de recommencer sa création, pire encore, il croyait qu’il ne serait pas ressuscité. Cela constitue évidemment une mécréance selon l’avis unanime des musulmans, mais malgré cela, Allah lui pardonna car il était ignorant et craignait fortement son seigneur.

Parmi les circonstances atténuantes, il y a la fausse interprétation, c’est à dire que le musulman ait perpétrée une mécréance en croyant que c’était une chose instituée ou permise d’après une référence qu’il croit être authentique.

Si, à cause d’une mauvaise interprétation, le musulman renie un élément de la religion qui est de notoriété publique ou commet un acte qui implique un tel rejet, il est excusable, du moment où cette interprétation est admissible d’après la langue et vraisemblable du point de vue de la science.
L’excuse de la mauvaise interprétation fait partie des principales circonstances atténuantes qui empêchent de juger un individu précis de mécréant.

Allah dit dans sourate 33, verset 5

” …Nul blâme sur vous pour ce que vous faites par erreur, mais (vous serez blâmés pour) ce que vos cœurs font délibérément… “

Donc, le musulman doit s’abstenir de traiter une personne ou un groupe de mécréant, tant qu’il n’est pas certains que toutes les conditions pour prononcer cette sentence sont réunies et que toutes les circonstances atténuantes ont été écartées.
Seuls les savants éminents peuvent prendre la responsabilité de se prononcer à propos de la mécréance d’un individu ou d’un groupe, car cette démarche juridique s’accomplit en deux volets :

1) Voir si la parole ou l’acte incriminée relève de la mécréance majeure ou non
2) Vérifier avant de prononcer la sentence, si toutes les conditions sont réunies et toutes les entraves écartées pour déclarer la mécréance de l’individu.

Traiter de mécréant un musulman qui ne mérite pas cet épithète est un péché énorme et le Prophète nous a mis en garde contre cela.

Hadith rapporté par Abu Dharr :
“Le Prophète a dit : ” Quiconque accuse un homme de perversité ou de mécréance alors qu’il est innocent, son accusation se retourne contre lui

Le musulman doit éviter la compagnie de ceux qui traitent les gens de mécréant alors que cela n’est pas à leur portée.

Allah dit dans sourate 6, verset 68

” Quand tu vois ceux qui pataugent dans des discussions à propos de Nos versets, éloigne-toi d’eux jusqu’à ce qu’ils entament une autre discussion. Et si le Diable te fait oublier, alors, dès que tu te rappelles, ne reste pas avec les injustes “

C. L’Hypocrisie majeure (dans la croyance)

1. Définition et valeur juridique de l‟hypocrisie majeure

Etymologiquement :

L‟hypocrisie désigne le fait de dissimuler une chose

Dans le cadre de la croyance :

Elle consiste pour l’homme à feindre extérieurement d‟avoir foi en Allah, en ses Anges, ses Livres, ses Messagers et au Jour Dernier et à rejeter en son for intérieur tout ou partie de cela.

Par exemple, l’hypocrite est celui qui se réclame de l’Islam devant les gens et arbore les signes extérieurs du musulman, il se peut même qu’il accomplisse en leur présence certains actes d‟adoration comme la prière, le jeûne, le pèlerinage, alors qu’intérieurement, il ne croit pas à l’unicité d’Allah dans la divinité et la seigneurie, au message du Prophète, aux Livres révélés d’Allah, aux supplices de la tombe ou à la Résurrection. Il se peut encore qu’il croit que le christianisme, le judaïsme, etc., sont des religions authentiques et meilleures que l’Islam, que l’Islam est une religion imparfaite, que son application ne convient pas à cette époque, qu’elle est injuste vis-à-vis de certaines catégories de la société, notamment les femmes, que certaines de ses législations sont injustes ou menacent le bien-être des individus, bref, qu’il professe des croyances qui font sortir leur auteur de la religion comme cela a été vu précédemment dans le chapitre de l’association et de la mécréance majeures.

Statut juridique de l’hypocrite :

Il a le même jugement que celui qui est tombé dans l’association ou la mécréance majeures, parce que les hypocrites sont en réalité des mécréants. Ils sont même pires que les autres mécréants, car en plus de la mécréance, ils pratiquent le mensonge, la ruse et la tromperie et causent plus de dommage aux musulmans vu qu’ils vivent parmi eux, feignent d’être des leurs et combattent l’Islam au nom de la réforme. Aussi, leur châtiment sera-t-il plus terrible que celui des autres mécréants, le Jour de la Résurrection.

Allah dit dans sourate 4, verset 145

” Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du Feu… “

2.Les actes de mécréance des hypocrites

Les hypocrites accomplissent des actes de mécréance qui trahissent ce qu’ils cachent dans leur for intérieur, comme Allah l’a montré dans son livre dans la sourate ” At-Tawbah ” qui est aussi appelée ” Al-Fâdhihah ” (celle qui démasque). Allah a également mis à nu leurs actes dans d’autres sourates.
Voici des exemples de leurs agissements révélateurs :

1) Se moquer d‟Allah, de son Messager et du Qur’an

Allah dit dans sourate 9, versets 65 à 66

” Et si tu les interrogeais, ils diraient très certainement : ” Vraiment, nous ne faisions que bavarder et jouer ” Dis : ” Est-ce d’Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez ?
Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru… “

Allah dit dans sourate 2, verset 14

” Quand ils rencontrent ceux qui ont cru, ils disent : ” Nous croyons » mais quand ils se trouvent seuls avec leurs diables, ils disent : ” Nous sommes avec vous; en effet nous ne faisions que nous moquer (d’eux) “

2) Insulter Allah ou son Messager, ou les traiter de menteurs

Allah dit dans sourate 9, verset 58

” Il en est parmi eux qui te critiquent au sujet des Sadaqâts : s’il leur en est donné, les voilà contents; mais s’il ne leur en est pas donné, les voilà pleins de rancœur “

C‟est-à-dire : qu’il y en a parmi les hypocrites qui te critiquent au sujet de la distribution des aumônes et t’accusent d’iniquité.

3) Être indifférent de la religion d’Allah, la dénigrer, s’efforcer d’en détourner les gens et refuser de se référer à ses lois pour gérer ses affaires

Allah dit dans sourate 4, verset 61

” Et lorsqu’on leur dit : ” Venez vers ce qu’Allah a fait descendre et vers le Messager “, tu vois les hypocrites s’écarter loin de toi “

4) Prendre les mécréants comme juges dans ses affaires et préférer s’attacher a leurs lois plutôt qu’a la Loi d’Allah

Allah dit dans sourate 4, verset 60

” N’as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu’on a fait descendre vers toi [prophète] et à ce qu’on a fait descendre avant toi ? Ils veulent prendre pour juge le Tâghût, alors que c’est en lui qu’on leur a commandé de ne pas croire. Mais le Diable veut les égarer très loin, dans l’égarement “

5) Croire que les idéologies destructives sont justes et appeler les gens à les suivre alors qu’on connaît leur réalité

Certaines de ces idéologies contemporaines en effet sont les outils d’une guerre déclarée contre l’Islam et invitent les gens à se réunir autour de valeurs autres que celle de la religion, comme le communautarisme et le nationalisme. Aussi, beaucoup d’hypocrites de notre époque parmi les laïcs, les modernistes et les nationalistes connaissent la réalité de ces idéologies, mais invitent à se rassembler sous ces bannières de l’époque antéislamique et à délaisser les liens fondés sur la foi et l’Islam, évoqués par notre Seigneur en ces termes :

Allah dit dans sourate 49, verset 10

” Les croyants ne sont que des frères… “

6) Soutenir et aider les mécréants contre les musulmans

Les hypocrites ne sont en réalité que des mécréants qui aident leurs frères mécréants contre les musulmans.

Allah dit dans sourate 5, versets 51 à 52

” Ô les croyants ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes
Tu verras, d’ailleurs, que ceux qui ont la maladie au cœur se précipitent vers eux et disent: ” Nous craignons qu’un revers de fortune ne nous frappe “. Mais peut-être qu’Allah fera venir la victoire ou un ordre émanant de Lui. Alors ceux-là regretteront leurs pensées secrètes “

7) Se réjouir et exulter lorsque les mécréants sont victorieux et que les musulmans subissent une défaite ou quelque dommage

Allah dit dans sourate 3, versets 119 à 120

” Vous, (Musulmans) vous les aimez, alors qu’ils ne vous aiment pas; et vous avez foi dans le Livre tout entier. Et lorsqu’ils vous rencontrent, ils disent : ” Nous croyons ” et une fois seuls, de rage contre vous, ils se mordent les bouts des doigts. Dis : ” Mourez de votre rage ” En vérité, Allah connaît fort bien le contenu des cœurs.
Qu’un bien vous touche, ils s’en affligent. Qu’un mal vous atteigne, ils s’en réjouissent. Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal.
Allah connaît parfaitement tout ce qu’ils font “

Ainsi, on en voit qui sont insensibles aux malheurs des musulmans à travers le monde, et vont jusqu’à dire ou écrire dans la presse, qu’on ne doit pas aider ces musulmans dans la détresse sous prétexte qu’ils ne sont pas arabes, ou qu’ils ne sont pas des nationaux par exemple. De cette manière, ils invitent à la division sur la base du communautarisme et du nationalisme et n’ont aucune considération pour la fraternité islamique, qu’ils combattent au contraire.

8) Insulter et critiquer les savants, les réformateurs et tous les croyants sincères parce qu’on éprouve de la haine envers leur prédication et leur religion

Allah dit dans sourate 2, verset 13

” Et quand on leur dit : ” Croyez comme les gens ont cru », ils disent : ” Croirons-nous comme ont cru les faibles d’esprit ? “

Allah dit dans sourate 9, verset 79

” Ceux-là qui dirigent leurs calomnies contre les croyants qui font des aumônes volontaires et contre ceux qui ne trouvent que leurs faibles moyens (à offrir), et ils se moquent alors d’eux. Qu’Allah les raille. Et ils auront un châtiment douloureux “

Aussi, vous trouverez parmi eux à cette époque, ceux qui stigmatisent les savants, les réformateurs, les prédicateurs et les soldats de l’Islam dans les médias ou par d’autres moyens.

9) Faire l‟éloge des mécréants et de leurs penseurs et diffuser leurs opinions contraires à l‟Islam

Allah dit dans sourate 58, verset 14

” N’as-tu pas vu ceux qui ont pris pour alliés des gens contre qui Allah S’est courroucé ? Ils ne sont ni des vôtres, ni des leurs; et ils jurent mensongèrement, alors qu’ils savent “

C‟est le cas par exemple de ceux qui, de nos jours, font l’éloge des athées d’hier et d’aujourd‟hui comme : Abu Al-‘Ala Al-Maarri, Al-Halladj, Freud, etc.

3. Les caractéristiques des hypocrites

Les hypocrites ont beaucoup de caractéristiques qu’Allah a évoquées dans son livre ; certaines sont aussi mentionnées par le Prophète dans la Sunna. En voici donc les plus marquantes :

a) Leur paresse et leur manque d’enthousiasme lorsqu’il faut accomplir des adorations obligatoires.

Allah dit dans sourate 4, verset 142

” Les hypocrites cherchent à tromper Allah, mais Allah retourne leur tromperie (contre eux-mêmes). Et lorsqu’ils se lèvent pour la Salat, ils se lèvent avec paresse et par ostentation envers les gens. A peine invoquent-ils Allah “

b) La poltronnerie et la lâcheté.

C’est une des principales raisons pour lesquelles ils dissimulent leur mécréance et se font passer pour musulmans : comme ils ont peur d’être tués et dépouillés de leurs biens en tant que mécréants et qu’ils ne sont pas assez courageux pour combattre dans les rangs des mécréants, ils se réfugient dans l’hypocrisie.

Allah dit dans sourate 63, verset 4

” Et quand tu les vois, leurs corps t’émerveillent; et s’ils parlent tu écoutes leur parole. Ils sont comme des bûches appuyées (contre des murs) et ils pensent que chaque cri est dirigé contre eux. L’ennemi c’est eux. Prends y garde. Qu’Allah les extermine ! Comme les voilà détournés (du droit chemin) “

A cause de leur peur excessive, chaque fois qu’ils entendent un cri, ils pensent que c’est une alerte, et qu’un ennemi vient s’attaquer à eux.

Allah dit dans sourate 9, versets 56 à 57

” Et ils (les hypocrites) jurent par Allah qu’ils sont vraiment des vôtres; alors qu’ils ne le sont pas. Mais ce sont des gens peureux
S’ils trouvaient un refuge, des cavernes ou un souterrain, ils s’y tourneraient donc et s’y précipiteraient à bride abattue “

Ils se caractérisent donc par la peur ; aussi, si l’un d’eux trouvait lors d’un combat une citadelle, ou une grotte dans une montagne, ou un trou dans la terre où il peut se cacher, il s’y rendrait à la hâte.

c) La stupidité, la faiblesse de pensée et la limite de la raison.

Allah dit dans sourate 2, verset 13

” Et quand on leur dit : ” Croyez comme les gens ont cru “, ils disent : ” Croirons-nous comme ont cru les faibles d’esprit ? “. Certes, ce sont eux les véritables faibles d’esprit, mais ils ne le savent pas “

Leur stupidité se manifeste à travers les indices suivants :
Ils préfèrent la vie terrestre si éphémère à la vie de l’au-delà et s’attachent plus aux vanités qu’à l’obéissance à Allah qui est pourtant la cause de leur félicité ici-bas et dans l’au-delà.

Al Boukhari rapporte du Prophète (), qu‟il a dit à propos des hypocrites qui ne prennent pas part à la prière en groupe : « Si l‟un de ces gens (qui ne sont pas allés à la prière) savait y trouver quelque os gras ou deux beaux pieds de moutons, il n‟aurait garde de manquer à la prière du soir ».

Ainsi se détournent-ils de la voie du salut et s’attachent-ils à ce dont ils ne tirent qu’un minime profit, qu’ils laisseront après eux et qui ne les protégera en rien contre le châtiment d‟Allah, conformément a ce qu’Allah dit à propos des hypocrites :

Allah dit dans sourate 58, verset 17

” Ni leurs biens, ni leurs enfants ne leur seront d’aucune utilité contre la [punition] d’Allah. Ce sont les gens du Feu où ils demeureront éternellement “

Beaucoup parmi eux sont convaincus que l’Islam est la religion de la vérité et que ses lois sont toutes bonnes et justes, mais à cause de la fréquentation des mécréants, la fascination qu’exerce sur eux la civilisation matérialiste de l’occident ou l’influence des hypocrites laïcs et des nationalistes modernistes, ils ont fini par éprouver de la répulsion pour cette religion et sont devenus des admirateurs des mécréants, ce qui les amène à adopter leurs idées et combattre la loi divine.
C‟est là le comble de l’idiotie, car comment peut ont combattre et dénigrer ce qu’on sait être la vérité ?

Satan les a manœuvrés au point de les induire dans ce qui a pour conséquence leur anéantissement et leur châtiment éternel.

Allah dit dans sourate 58, verset 19

” Le Diable les a dominés et leur a fait oublier le rappel d’Allah. Ceux-là sont le parti du Diable et c’est le parti du Diable qui sont assurément les perdants “

L‟hypocrite croît tromper son créateur, qui connaît pourtant ce qu’il cache et ce qu’il divulgue, et combat la loi de son Seigneur sans penser aux conséquences de ses actes, sans penser que demain, dans sa tombe et au moment du rassemblement, il sera entre les mains des Anges du Fort, du Puissant et que les supplices de la tombe et de l’Enfer l’attendent s’il meurt dans cet état d’hypocrisie. Il ne réfléchit pas non plus au sort des hypocrites qui l’ont précédé il y a des dizaines ou des centaines d’années comme Ibn Abi Saloul, Abou Al-Ala Al-Maarri, Jamal Abu Nassir et Taha Hussein, au sort de l’ensemble des Bathinites, tels que les Ismaélites, des druzes, des Nuçaïrites, et de la majorité des chefs chiites. Tous ces hypocrites et d‟autres encore, étant morts dans cet état, subissent actuellement dans leurs tombes un châtiment douloureux et le châtiment qui les attend au fond de l’Enfer pour l’éternité est plus terrible encore. Puisse Allah nous en préserver !

d) L‟indécision et l‟inconstance

Ils sont comme le caméléon qui change de couleur selon la température ou comme une brebis perdue entre deux troupeaux qui ne sait lequel suivre : elle suit tantôt celui-ci et tantôt celui-là. L’hypocrite est perplexe en effet : d‟un coté, il a peur de révéler sa mécréance car dans ce cas il serait tué, ou bien ses intérêts en souffriraient, de l’autre, il redoute aussi la victoire des mécréants qui lui feraient connaître le même sort, et le tueront ou porteront atteinte à ses intérêts, c’est pourquoi il joue un double jeu.

Allah dit dans sourate 2, verset 14

” Quand ils rencontrent ceux qui ont cru, ils disent : ” Nous croyons ” mais quand ils se trouvent seuls avec leurs diables, ils disent : ” Nous sommes avec vous; en effet nous ne faisions que nous moquer (d’eux) “

Allah dit dans sourate 4, verset 143